Из информации уполномоченного Совета по КиргССР Х.Ахтямова в Совет по делам религиозных культов при Совмине СССР о формах и методах религиозной пропаганды

<<l.13>>

[Информация Уполномоченного Совета по делам религиозных культов при Совете Министров Киргизской ССР о формах и методах религиозной пропаганды]

…

Почти в каждом колхозе, где проживают национальности, исповедывающие религию ислама, в которых нет более или менее сформировавшихся религиозных объединений, духовной деятельностью занимаются т.н. бродячие (безмечетные) муллы. В каждом религиозном объединении имеется духовенство и актив верующих. Среди верующих женщин-мусульманок, особенно в Ошской и Джалал-Абадской областях, религиозную работу ведут специализировавшиеся в этом деле духовенствующие женщины, называемые «атынбу», «абыстай».

Вся эта армия духовных и духовенствующих лиц ведет среди населения религиозную пропаганду и в своей деятельности имеет немалые успехи.

Пропагандистами религиозных идей надо считать не только духовных лиц, актив верующих и т.п. проводников религиозной идеологии, но пропагандистами религии в семье также являются верующие родители.

Для проведения религиозной пропаганды существует множество методов и форм, некоторые из коих, которые мы считаем основными, сводятся к следующему.

Воспитательная работа в семье и школе.

Почему не замечается спад религиозности, несмотря на то, что религия в нашей стране не имеет социальных корней, не имеет почвы, является лишь пережитком прошлого в сознании людей?

Это можно объяснить (как одна из причин живучести религиозной идеологии) тем, что верующие родители воспитывают

<<l.14>>

своего ребенка в религиозном духе.

Верующие родители, как только ребенок начинает что-нибудь понимать, внушают ему понятие о боге, учат молиться богу, бояться бога. В очень многих семьях верующих-мусульман хозяйка, начиная приготавливать обед, произносит слово «бисмилля» (что значит – во имя бога); мужчина-мусульманин, начиная какое-нибудь дело, тоже произносит то же слово; приступая к забою скота, даже курицы, верующий-мусульманин произносит «бисмилля, Аллаху-акбар» (что значит – во имя бога, Аллах велик). Ясно, что как при приготовлении пищи матерью, так и при совершении отцом какого-нибудь дела – дети при этом непременно присутствуют и воспринимают то, что делают взрослые.

Во многих семьях мусульман принятию пищи обязательно предшествует изречение – «бисмилля», а по окончанию пищепринятия произносят «Аллаху-акбар» (Аллах велик). Дети, воспринимающие эти небольшие изречения-молитвы, произносимые верующими по несколько раз в день, в конце концов не могут не проникнуться ими.

<<На полях напротив последних двух абзацев: «1»>>

Как сказано выше, в очень многих домах после принятия пищи обязательно произносится краткая молитва «Аллаху-акбар». Нередки и такие случаи, когда в гостях у хозяина оказываются посторонние люди, в том числе представители сельского и районного актива.

После окончания принятия пищи кто-нибудь из младших из семьи, обычно сын, заходит к гостям и, произнося «аминь» (амин), молитвенно распростирает руки, и в этой молитве сплошь и рядом принимают участие оказавшиеся в гостях представители местного советского и партийного актива. У этих работников не хватает смелости просто поблагодарить верующего хозяина за хлеб-соль и сказать ему, что они неверующие, что им «аминь» и «Аллаху-акбар» не нужны. Когда

<<l.15>>

ребенок видит все это, естественно, начинает воспринимать элементы религии.

Внушение человеку элементов религии у мусульман начинается с рождения ребенка и до самой смерти. На каждом шагу религиозники и верующие стараются внушить идеологически неустойчивому человеку понятие о религии: по рождению ребенка наречение имени производится именем бога; если ребенок (и взрослый человек) заболеет, внушают ему веру в бога; при вступлении в брак этот акт тоже оформляется именем бога, и, наконец, человека и в могилу сопровождают именем бога.

Таким образом, систематически внушаемая вера в бога входит в привычку, а освободиться быстро от этой привычки бывает трудно, т.к. у человека в памяти остается много воспоминаний.

<<На полях напротив двух последних абзацев: «2»>>

Хотя в Советском Союзе школа отделена от церкви и она больше не внушает учащимся веру в бога, однако ее работа по атеистическому воспитанию школьников недостаточна. Немало и таких фактов, когда учителя сами не освободились от религиозных пережитков. О таких фактах мы неоднократно информировали соответствующие органы.

Во многих школах республики, особенно в сельских школах, не ведется атеистическое воспитание учащихся. Излагаемые преподавателями школьникам научные знания не направляются против религии. Разъяснение наиболее важных явлений, происходящих в природе и обществе, такие вопросы, как строение вселенной, происхождение жизни и человека на земле, достижения в области астрономии, биологии, физиологии, физики, химии, наглядно подтверждающие правильность материалистических взглядов на развитие природы и общества, следовательно, опровергающие религиозные догмы, в школах широко не применяются. Поэтому учащиеся, пришедшие

<<l.16>>

в школу зараженными разными суевериями в результате воспитания верующими родителями, оканчивая школу, остаются верующими. Например:

Дооталиев Турсунбай из Чуйского района, Фрунзенской области, окончив среднюю школу, поехал учиться в бухарское медресе (мусульманское религиозное училище).

Изъявили желание учиться в мусульманской религиозной школе:

Джусупов Омурхан, 1932 года рождения, окончивший 9 классов Чалдоварской школы Ленинпольского района, Фрунзенской области;

Норусбеков Маматкерим, 1941 года рождения, окончивший 7 классов в Барк-Арыкском сельсовете Ленинпольского района;

Баетов Сатылкан, 1933 года рождения, окончивший среднюю школу в с. Буденный, Буденновского района, Фрунзенской области;

Ахманов Диканбай, 1932 года рождения, окончивший 9 классов средней школы в сел. Гульча, Ошской области;

Тургунбаев Ахматалы, 1937 года рождения, окончивший в 1955 году среднюю школу в сел. Акчи-Карасу, Токтогульского района, Джалал-Абадской области. Тургунбаев после окончания средней школы окончил еще 4-х месячные шоферские курсы, в 1951 году вступил в комсомол, работал шофером, а все же его потянуло в религиозную школу.

Эти примеры говорят о том, что школы нашей республики все еще не могут внушить учащимся материалистическое мировоз[з]рение.

Другие причины, обуславливающие живучесть религии.

Соблюдение религиозных обрядов особенно относится к более старшему возрасту. Но старики умирают, а в нашей

<<l.17>>

республике не замечается уменьшение числа граждан, посещающих богослужения в храмах.

Это явление можно объяснить тем, что старики умирают, а вместо них к религии приобщаются стареющие. Человеку не хочется умереть, т.е. превратиться в нечто, а религия сулит продолжение жизни за гробом на том свете. Рядовые верующие, недостаточно образованные, а главное, не мыслящие материалистически, чувствуя неизбежный конец своего «земного существования», стараются продолжить свое существование, хотя бы и за гробом, в ином мире, и обращаются к религии, которая обещает продолжение жизни и после смерти (загробная жизнь). Духовенство всех рангов, а также актив верующих при каждом удобном случае стремится внушить окружающим веру в возможность продолжения жизни после смерти, если уверовать в господа.

Освободиться от такого превратного понятия развития природы можно только в том случае, если человек начнет мыслить материалистически.

Внушением религиозных понятий молодежи занимаются не только в семье, но и вне семьи. Этим занимаются как духовенство, так и другие верующие. Есть даже такие случаи, когда отдельные представители духовенства стремятся прививание молодежи религиозных понятий поставить на какое-то организованное русло. Например, имам-хатиб зарегистрированного мусульманского религиозного общества Асадуллин (гор. Кок-Янгак, Джалал-Абадской области) писал казыю САДУМ’а Шакирходжаеву письмо о том, что многие верующие рабочие рудника «Кок-Янгак» требуют обучения детей религии, и в связи с этим Асадуллин просил Шакирходжаева поставить этот вопрос перед Средне-Азиатским духовным управлением мусульман и со своей стороны предлагал, чтобы детям ежедневно после обычных школьных занятий по два часа преподавать религиозные дисциплины. В этом вопросе характерно

<<l.18>>

то, что Асадуллин писал, что этого требуют многие рабочие-угольщики. Следует обратить внимание и на то, что мулла Асадуллин в своих проповедях часто выступает за религиозное воспитание в семье, в частности, он проповедывает, что надо обратить особое внимание на религиозное воспитание женщин, т.к. – утверждает Асадуллин – в конце концов воспитание детей во многом зависит от матери, если мать сама ничего не понимает в религии, то она не может воспитывать своих детей в религиозном духе, и религия ислама придет в упадок.

Надо сказать, что общественные богослужения в мечети гор. Кок-Янгак, которой руководит мулла Асадуллин, посещают и женщины; число их во время религиозных мусульманских праздников превышает сотню (это для города Кок-Янгак немало), что редко наблюдается даже в более крупных приходах. В связи с постоянными проповедями Асадуллина о необходимости привить религию, в первую очередь женщинам, мусульманское духовенство Джалал-Абадской области в шутку называют его «имамом от женщин».

Если раньше киргизы не только были чужды религиозного фанатизма в духе ислама, но и в большинстве своем не придерживались этой религии (в буквальном смысле), то в последние годы замечается, что ислам при активной деятельности мусульманского духовенства разных рангов, а также безмечетных мулл, которые стремятся к легкой наживе, может быть, даже усиливается за счет вытеснения фанатизма в духе доисламовских верований киргизов и узбеков. Но все же нельзя проходить мимо того факта, что верующие-мусульмане Киргизии не всегда придерживаются ортодоксального ислама, т.к. вкупе с соблюдением основных требований религии ислама многие верующие не отказались от элементов первобытных верований во всякого рода магических

<<l.19>>

обрядов, как-то: поклонение «святым» мазарам, «святым» деревьям, камням, очищение огнем, вера в гадание, хорошие и плохие приметы, почитание духов предков («арвах»), вера добрым и злым духам, амулетам («тумар») и т.д.

К этой же категории нужно отнести веру в божественных «спасителей» – посредников между верующим-мусульманином и божеством (ишаны, пири, святые разных мастей).

Эти суеверия, ничего общего не имеющие с орто[до]ксальным исламом, являющиеся остатками доисламовских верований киргизов и других национальностей Киргизии, исповедывающих ислам, однако, прекрасно уживаются с мусульманством. Всякий знахарь, гадалка, фальбин, бахши и т.п., приступая к своему колдовству, неизменно начинает дело именем Аллаха, произнося «бисмилля».

Известно, что в Киргизии ислам укрепился менее прочно, чем в соседнем Узбекистане. Эта религия среди киргизов составляет тонкий слой над древней доисламовской религией киргизов. С другой стороны, непрочно укрепившаяся религия ислама напластована остатками прежних верований. Однако все это не мешает верующему киргизу называть себя мусульманином. Название «мусульман» крепко вошло в сознание киргизов, и поэтому, если киргизу сказать, что он не мусульманин или «кафр», то это абсолютным большинством киргизов воспринимается как самое тяжкое оскорбление. Это же относится и к узбекскому населению Киргизии.

Говоря о пропаганде религии, нельзя проходить мимо того, что в нашей республике имеются целые группы людей, которые более подвержены религиозности, и они же играют немаловажную роль в распространении религиозных убеждений. Речь идет о т.н. сословье «ходжа».

<<l.20>>

В Киргизии немало групп людей из мусульман, именующих себя «ходжа». «Ходжи» выдают себя за потомков мусульманского пророка Мухаммеда. Эти ходжи не являются потомственными киргизами, они или узбеки – не ассимилировавшиеся, или узбеки – окончательно ассимилировавшиеся с киргизами. Ходжи компактными группами проживают в Сузакском районе Джалал-Абадской области (колхоз «40 лет Октября»), на территории курорта «Джалал-Абад», в колхозе им. Калинина Ала-Букинского района, Джалал-Абадской области, в сел. Уч-Курган, Покровского района, Фрунзенской области и в ряде других населенных пунктов республики.

Раньше «ходжи» являлись основными поставщиками мусульманского духовенства и представляли из себя какой-то вид замкнутой касты, но теперь этого не наблюдается, но все же можно сказать, что группы, считающие себя «ходжа», более подвержены религиозному фанатизму. Примером этому можно привести колхоз «40 лет Октября» Сузакского района, из числа членов которого несколько десятков человек занимаются религиозной пропагандой вокруг мазара «Хазрет-Аюб».

Из мистических обрядов, бытующих среди верующих-мусульман Киргизии, необходимо отметить почитание духов предков «арвах». «Арвахи» почитаются повсеместно, нередки случаи зажигания «чираков» (небольших факелов и лучинок) в честь духов предков, что, несомненно, является остатком огнепоклонства. Этот обряд особенно имеет место на чтимых мазарах, а также на общих кладбищах. В Ошской и Джалал-Абадской областях накануне больших мусульманских религиозных праздников женщины и дети в массовом порядке ночью посещают кладбища с «чираками».

Немаловажное значение в соблюдении религиозных обрядов в Киргизии играет культ мазаров. В пределах

<<l.20a>>

Киргизии имеются такие значительные мазары, как «Шах-Фазил[»] и «Идрис-пайгамбар» в Ала-Букинском районе, «Арслан-Боб» в Базар-Курганском районе, «Хазрет-Аюб» в пределах курорта «Джалал-Абад» Джалал-Абадской области, гора «Тахт-и-Сулеймание» и его «святынями» около города Ош, «Ходжа-Билял» недалеко от города Кызыл-Кия Ошской области.

Все эти мазары усиленно посещаются паломниками, количество которых в определенные дни определяется десятками тысяч (главным образом на паломничество приезжают из Узбекистана и Таджикистана).

Раньше около чтимых мазаров была целая корпорация духовенства (шейхи, хаджи, кари, дувана), но теперь существуют только шейхи, они же исполняют обязанности кари (чтецы корана). Характерно, что шейхи, действующие в Киргизии около мазаров, – потомственные паразиты.

Источниками доходов шейхов при мазарах являются приношения паломников, целиком идущие в карманы шейхов и состоящие как из денежных, так и натуральных приношений. Жатва этих шейхов обычно немалая. Это подтверждается тем, что около каждого значительного мазара находится до десятка и более шейхов, и если бы не было дохода, то они давно оставили бы мазар. По нашему подсчету, только одна гора «Тахт-и-Сулеймание» в среднем ежедневно дает до 100 руб. учтенного дохода. Это только доход, сдаваемый только одним шейхом в мечеть «Рават Абдулла-хан», который представлен к мазару. Сколько собирают другие шейхи, которых около горы немало, никакому учету не поддается.

Значительность пожертвований, поступающих от паломников на мазарах, обращает на себя внимание и Духовного управления Средней Азии и Казахстана, которое все время

<<l.21>>

добивается, чтобы доходы от «Тахт-и-Сулеймание» поступали в его кассу, и даже командировало своего представителя Саттиева (теперь он член президиума духовного управления) во время религиозного праздника на мазар «Шах-Фазил», официально не открытый для паломничества.

Характерно, что культ мазара, культ предков связаны тотемизмом (могилы украшаются хвостами и рогами животных, около чтимых могил имеются фигурные камни, выдаваемые шейхами за окаменелые живые существа, и т.д.). Тотемизм в Киргизии – давно пройденный этап, но все же его пережитки кое-где сохраняются, а деятели религии, в том числе и члены духовного управления, ратующие за чистоту своей религии, борьбу с этими явлениями не ведут.

Одним из проявлений мистических обрядов среди верующих-мусульман Киргизии является шаманство. Оно в Киргизии еще не изжито и продолжает существовать в виде деятельности разного рода «бахшей», «таубов», «атынбу» и т.п. Шаманство в Киргизии в некоторой степени исламизировано, т.к. шаманствующие свои обряды начинают именем аллаха.

Религия вникает в повседневный домашний быт верующих. Одним из таких проникновений является амулет («тумар»), который носят многие дети верующих родителей. Тумар носят не только дети, но и взрослые, особенно женщины. Тумар состоит из мусульманских молитв, написанных на бумаге. Эти молитвы зашивают в материю и носят при себе. Разные муллы, «дуваханы», занимающиеся писанием тумаров, убеждают верующих, что эти молитвы сохраняют носящего [их] при себе человека от злых глаз, разных болезней, приносят счастье и т.д.

Все эти перечисленные суеверия, а также и многие другие бытуют среди верующих-мусульман Киргизии.

Нет никакой принципиальной разницы между религиозными

<<l.22>>

обрядами, религиозным пророчеством и другими мистическими предсказаниями судьбы, будущего и т.д. (гадания разного рода, хорошие и плохие приметы, толкование слов и т.п.), т.е. мистические предсказания также являются элементами религии, с которыми нужно вести борьбу так же, как и с основными религиозными убеждениями. Но, между прочим, никому не секрет, что есть и такие люди, которые выдают себя за атеистов, бога не признают (может быть, только на словах), молитв и обрядов не соблюдают, а всяким гаданиям, приметам, снам верят.

Нередко можно наблюдать и такое проявление суеверия: кто-то из близких собрался в путь, собрались провожающие. Перед тем, как уезжающему выходить из дома, все садятся и на некоторое время сохраняют молчание. Это делается для того, чтобы дорога была счастливая.

На такого рода проявления религиозности у нас не обращают внимание. На рынках можно наблюдать всегда, как всякие шарлатаны занимаются гаданием на картах, бобах и другими способами «предсказывают» судьбу. Вокруг этих «пророков» всегда собирается толпа, тут же находятся и такие, которые утверждают, что гадальщик «угадал», «сказал всю правду, как в воду смотрел» и т.д., т.е. открыто пропагандируют религиозные убеждения. Это положение если и не способствует дальнейшему распространению религии, но во всяком случае способствует сохранению и поддержанию религиозных чувств, веры в сверх[ъ]естественную силу, следовательно, и оболваниванию доверчивых людей.

Исполком Фрунзенского горсовета 18 июля 1957 года принял обязательное решение, запрещающее гадания в общественных местах, но дело дальше этого не пошло, т.к. всякого рода «пророки» как действовали, [так] и действуют по сей день.

Вера в предсказания, ворожбе и тому подобному шарлатанству в Киргизии не присуща верующим какой-нибудь

<<l.23>>

определенной религии, а присуща всем верующим или всем тем, которые еще не сумели порвать с религией.

Лиц, совершающих обманные действия с целью возбуждения суеверий в массах населения для извлечения таким образом личных выгод, нужно было бы привлекать к уголовной ответственности по ст. 123 Уголовного кодекса РСФСР, но такая мера у нас не применяется.

Всякого рода суеверия, которые представляют из себя ничто иное, как религию в разных формах ее проявления, пропагандируются множеством людей, проводящими свою тлетворную работу, противопоставленную коммунистическому воспитанию советских людей. Наблюдаются и такие случаи, когда религиозные суеверия расстраивают семейную жизнь. Например: Б.Эшеева вышла замуж за учителя Р.Абыкеева, работавшего в то время в Джеты-Огузовском районе Иссык-Кульской области. Вскоре у отца Абыкеева утонул верблюд, а волки задрали 5 овец. В этом свекор увидел, что «невеста пришлась не ко двору», и добился развода сына с женой, хотя чета имела ребенка.

Джеты-Огузовский районный отдел народного образования, обсудив этот вопрос, Абыкеева снял с работы за подверженность его к религиозным суевериям, но министерство просвещения республики направило его учительствовать в Ляйлякский район Ошской области. Спрашивается: как же такой «учитель[»] может дать своим ученикам атеистическое воспитание?

Одной из причин живучести религиозных предрассудков, противопоставляемых науке, в нашей республике является неусовершенствованность и неквалифицированность медицинского обслуживания населения.

Неудовлетворительное состояние здравоохранения, недостаточность, а также не вполне квалифицированность медицинской помощи, в свою очередь, способствуют закреплению религиозных суеверий у верующей части населения. Человек, страдающий каким-нибудь недугом, не получая достаточно квалифицированной

<<l.24>>

медицинской помощи, перестает верить медицинской науке, ищет «помощи» в воздействии сверх[ъ]естественных сил, и иногда случайное выздоровление (после обращения к мулле, знахарю, бахши и т.п.) укрепляет в нем веру в сверх[ъ]естественные силы, способствует закреплению религиозного фанатизма. Бессилие объяснить причины внезапного выздоровления вселяет в больного веру в таинственный характер его выздоровления и укрепляет его веру в таинственность, т.е. в наличие сверх[ъ]естественной силы, силы колдовства, знахарства, силы молитвы и т.д. Выздоровевший больной, в свою очередь, пропагандирует свое убеждение, доказывая обоснованность своих убеждений на личном примере.

В данном случае существует и обратное явление: больного сначала врачам не показывают, «лечат» всякими колдовскими способами, а когда эти «способы» не помогают, везут в больницу с запущенной болезнью. Но это обстоятельство нисколько не опровергает того вывода, что плохо поставленное медицинское обслуживание населения, в свою очередь, дает карту в руки тех шарлатанов, которые именем бога выступают против медицинской науки.

В жизни верующих-мусульман Киргизии немаловажное значение имеет «лечение» больных путем т.н. «дем-салу». Этот обряд заключается в следующем: приглашенный к больному мулла над больным читает стихи из корана и после прочтения каждого стиха дует на больного. Этим он «святость» прочитанного стиха «вдувает» в больного, что должно вызвать если не выздоровление, то облегчение. Если ни то, ни другое не наступило, то, как объясняют муллы, больной не поверил божественной силе священной книги (корана).

В Ошской и Джалал-Абадской областях среди верующих-мусульман особенно распространен обряд т.н. «чиль-ясин». Этот обряд заключается в том, что над тяжелобольным прочитывают сорок раз главу корана-ясин. Этот обряд представляет разновидность соборования у христиан. По утверждению

<<l.25>>

мулл, после обряда «чиль-ясин» тяжелобольной или выздоравливает, или скорее отойдет. К этому способу «лечения» обычно соглашаются те больные или их родственники, когда остается мало шансов на выздоровление.

Все это говорит о том, что слабо поставленная медицинская помощь, слабость распространения и пропаганды литературы санитарно-просветительного характера тоже помогает религиозникам в распространении ими среди верующих своих антинаучных утверждений.

Религиозники стараются укрепить свои позиции среди верующих своего рода «самоочищением от скверны». В этом вопросе характерен следующий факт: в сел. Милянфан, Кантского района, Фрунзенской области работал имамом-хатибом зарегистрированного религиозного общества мусульман-дунган Гушанло Али-Ахун (Арли-Ахун). Руководители религиозного общества заподозрили, что это духовное лицо проявляет не совсем пастырское отношение к одной вдове в приходе. Для того чтобы доказать рядовым верующим – до чего религия стоит за чистоту семейного быта, влиятельные верующие этот вопрос поставили на общем собрании верующих-прихожан и, хотя виновность имама в «прелюбодеянии» не доказали, но все же, только по подозрению, всенародно вывели его из мечети. Этот факт тоже свидетельствует о разновидности пропаганды религии, как в данном случае руководители религиозного общества именем религии выступили за соблюдение семейного благополучия.

Наблюдаются и такие случаи, когда отдельные руководители религиозных общин стремятся распространять свои религиозные убеждения через печать. Например, к нам обратился председатель исполнительного органа зарегистрированного в гор. Фрунзе религиозного общества старообрядцев-беспоповцев поморского согласия Шварев К.М. за разъяснением, нельзя ли переиздать книжку П.Бунина «Боярыня Морозова», которая

<<l.26>>

издавалась в Москве в 1913 году книгоиздательством «Дело» в серии исторической библиотеки под № 57. В этой книжке описывается, что боярыня Морозова, будучи очень высокопоставленной особой в государстве, но не пожелавшая расстаться со старообрядчеством, пожертвовала ради религиозных убеждений своим положением и погибла в темнице. Мы Швареву рекомендовали не поднимать вопроса о переиздании брошюры, т.к. из этого ничего не выйдет. Шварев также ставил вопрос – нельзя ли эту книжку размножить на пишущей машинке (брошюра небольшая), но мы этого тоже не советовали. Мы не гарантированы от того, что верующие эту книжку могут распространять и в рукописи. Это тоже является одним из способов религиозной пропаганды и доказывает, что религиозники для религиозной пропаганды использовывают всевозможные пути.

В Нарынском, Ат-Башинском, Кочкорском, Джумгальском районах Тянь-Шаньской области мусульманское духовенство рассказывает верующим, что этот год – 1958 – особо благодатный, т.к. начало мусульманского поста «ураза» совпало со «священным» днем – пятницей, что религиозный праздник «курбан-байрам» тоже будет в пятницу, поэтому в этом году в делах божьих надо проявлять особую заботу.

Результаты такой агитации сказываются: когда мулла говорил об этом и поставил перед верующими вопрос о необходимости собрать средства на капитальный ремонт мечети, член колхоза имени Куйбышева Нарынского района Калчаев Алай тут же внес одну тысячу рублей наличными, а другой колхозник – Танаев Баймонол внес 300 рублей и сказал, что при нем больше денег нет, но он этим взносом не ограничится. Это тоже метод религиозной пропаганды.

Руководители зарегистрированного в сел. Ат-Баши мусульманского религиозного общества, руководствуясь тем, что Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана

<<l.27>>

перед каждым религиозным обществом поставило вопрос о максимальной мобилизации возможностей для сбора религиозной подати «фитр-садака», до каждой группы верующих в колхозах и в бригадах колхозов довели «контрольные цифры» сбора «фитра-садаки».

Все эти явления на местах не встречают сопротивления, местные органы власти на это никак не реагируют и не ведут работу, направленную против такой пропаганды.

Некоторые особенности в соблюдении религиозных обрядов мусульман в Киргизии.

Выше приведены данные, говорящие о том, что в пределах Киргизии фактически действует значительное количество незарегистрированных религиозных объединений и многие из них проводят массовые пятничные богослужения.

Мусульманское духовенство для того, чтобы как можно больше верующих посещало пятничные богослужебные собрания, проповедует, что каждый верующий-мусульманин обязан участвовать на молитвенных собраниях в пятницу, если он: возмужалый (балиг), имеет умственные способности (акл), неодержим болезнью или другими «законными» причинами. К законным причинам относят уход за больными, опасность, большая отдаленность мечети, путешествие и неимение приличной одежды. Если верующий-мусульманин отвечает этим требованиям, учат муллы, то он обязан участвовать на молитвенном собрании в пятницу.

Такая проповедь, хотя и не имеет абсолютного влияния на верующих, но все же способствует тому, что пятничные богослужебные собрания посещает много верующих, и их число превышает число молящихся в мечетях в обычные дни в 3-5 и больше раз.

<<На полях напротив последних двух абзацев: «3»>>

Проведение общественных богослужебных собраний у мусульман при отсутствии апробированного служителя культа

<<l.28>>

упрощается еще и тем, что каждый мусульманин, если он может ясно говорить и читать (понимается читать молитвы по писаному или наизусть), знает правила молитвы и первую суру корана (аль-фатихат), способен быть руководителем молитвенного собрания. Этим упрощением и объясняется то, что у нас в Киргизии много незарегистрированных групп верующих, сообща, под руководством незарегистрированного муллы, проводящих общественные богослужебные собрания. Эти же муллы в основном и обслуживают религиозные требы верующей части населения.

Из религиозных треб, которые соблюдаются многими верующими Киргизии, являются: церковное бракосочетание, канонические похороны (джаназа-намаз), ус[т]ройство в домах верующих религиозных торжеств, т.н. маулюдов и хатим-коранов.

Исполнение обряда религиозного бракосочетания среди киргизского населения наблюдается мало. В таких зарегистрированных религиозных обществах мусульман, как Ат-Башинское, Кочкорское, Джумгальское и др., где преобладают верующие киргизской национальности, за год совершается не более 8-10 религиозных бракосочетаний, хотя вступающих в брак гораздо больше. Это объясняется тем, что киргизы на женитьбу смотрят больше всего как на брачный союз, не нуждающийся закреплению именем религии.

Религиозное бракосочетание в массовом порядке соблюдается среди верующих узбеков, татар, уйгуров и дунган, среди которых сожительство без религиозного бракосочетания почти не наблюдается.

Что касается погребения с совершением над умершим «джаназа-намаза», то смело можно утверждать, что погребения без «джаназа-намаза» среди национальностей, исповедывающих ислам, совершенно не бывает. Ухитряются совершать этот обряд даже над умершими коммунистами, о чем нами приводилось много примеров в предыдущих наших информациях.

<<На полях напротив последних двух абзацев: «4»>>

<<l.29>>

В вопросе устройства в домах верующих домашних религиозных торжеств, т.н. «хатим-коранов» и «маулюдов», надо сказать, что эти случаи из года в год возрастают.

Например, по некоторым зарегистрированным религиозным обществам мусульман проводились домашние «маулюды[»] и «хатим-кораны»:

 

Местонахождение молитвенных зданий	Проведено «маулюдов», «хатим-коранов» по годам
1954 г.	1955 г.	1956 г.	1957 г.
гор. Джалал-Абад	106	249	277	282
сел. Сузак	115	128	292	173
сел. Базар-Курган	–	–	459	563
гор. Ош вместе с пригородным с. Шаит-тепе	1011	1150	1312	1156
сел. Араван	–	154	367	419
сел. Наукат	206	278	210	278
гор. Фрунзе	291	288	372	св. нет

 

На устройство домашних «маулюдов» и «хатим-коранов» расходуется значительное сбережение семьи, т.к. число участников этих торжеств во главе с духовенством бывает не менее 15-20 человек, иногда превышает и 100, всем им преподносится обильное угощение, а духовенство, кроме того, наделяется подарками (часто деньгами, редко натурой в виде халатов).

<<На полях напротив последнего абзаца: «6»>>

Напрасная трата частью верующих-мусульман своих трудовых доходов под видом домашних «маулюдов» и «хатим-коранов» очевидна, но соответствующие организации при проведении научно-атеистической пропаганды не обращают внимание на эти факты, проходят мимо них, и поэтому трудящиеся из числа верующих вместо того, чтобы доходы семьи тратить на ее культурные нужды, часть этих доходов тратят на непроизводительные расходы в виде расходов «за дело божье». При этом необходимо иметь в виду, что чем благополучнее

<<l.30>>

год (в смысле доходности крестьянской семьи), тем больше случаев устройства домашних религиозных торжеств в признательность богу за «ниспосланное» благополучие.

В проводимой научно-атеистической пропаганде было бы необходимо обратить внимание и на эту сторону дела.

Внушение религиозных предрассудков населению служителями культа разных категорий происходит различными путями. Взять для примера мазар «Шах-Фазил» (Джалал-Абадская область). К этому мазару ко дню праздника «Курбан-байрам» приезжают до 50 шейхов, маддахов, разных дувана (юродствующих). Эти люди приезжают в основном из Узбекистана специально на «заработки», и надо полагать, что зарабатывают они неплохо, т.к. до «Шах-Фазила» от ближайшего города Наманган около 60 километров. Если бы они не рассчитывали на солидный заработок, не стали бы специально приезжать на такое расстояние.

На «Шах-Фазиле» имеется ряд могил, которые почитались верующими веками, но нахальство шейхов доходит до того, что они занимаются «созданием» новых святын[ь]. Например, быв. шейх этого мазара Аскаров Абдумаджит умер в 1951 году и похоронен в пределах «Шах-Фазила», а шейхи теперь и его могилу выдают как за могилу «святого Абдумаджита», внушают верующим, что он был «святой», а неискушенные паломники этому верят.

Шейхи, паразитирующие около горы «Тахт-и-Сулеймание» [(]около города Ош) пропагандируют, что паломничество к указанной горе почти равносильно паломничеству мусульман в город Мекку, что совершение паломничества в город Ош является «малой хаджью». То же самое пропагандируют шейхи мазара «Шах-Фазил». На территории «Шах-Фазила» в миниатюре соблюдаются почти все обряды «хаджа» (арафат, жертвоприношение и др.). Можно было бы, сопоставляя обряды паломничества на гору «Тахт-и-Сулеймание» и мазар «Шах-Фазил», ясно демонстрировать перед верующими, как их оболванивают разного

<<l.31>>

рода шарлатаны, называемые шейхами «священных мест».

Немаловажное значение в религиозной пропаганде имеет внушение верующим элементов религии. Внушение делается не только взрослым верующим, но и детям. Это особенно характерно в отношении мальчиков, над которыми совершается обряд обрезания.

Обрезание среди верующих-мусульман Киргизии обычно совершается в 7-11-летнем возрасте. В этом возрасте ребенок уже хорошо понимает, что такое «резать» ножом, но все же добровольно, в большинстве случаев без особого шума и уговора, подвергает себя этому испытанию. Это получается потому, что ребенка заранее, как только он начинает понимать, убеждают о необходимости подвергнуться обрезанию. Мы были свидетелями, когда в 1957 году в одном частном доме в сел. Милянфан (дунганская семья) подготовляли семилетнего мальчика к обрезанию.

В доме собралось несколько стариков, и мальчик, подготовленный для операции, подошел к этим старикам и, сев на колени, просил у них благословение. Старики благословили мальчика, прочитав молитву, похвалили его за храбрость, а один из присутствующих при этом показал мальчику нож, мимикой давая понять, что будут резать ножом. Но это нисколько мальчика не смущало.

Активная религиозная пропаганда ведется и среди женщин-мусульманок. Известно, что женщины-мусульманки в вопросах религии обособлены от мужчин, за редким исключением не посещают мечети, не слушают проповеди муллы. Но это не говорит о том, что религия «забыла» женщин или их обходит.

Для ведения религиозной работы среди женщин существуют особые духовенствующие женщины, называемые «атынбу», «абыстай» и т.д. Эти духовенствующие женщины ведут специальную работу среди женщин-мусульманок по внедрению религиозных предрассудков. Духовенствующие женщины особо

<<На полях напротив последних двух абзацев: «7»>>

<<l.32>>

активизируются в течение 2-3 месяцев, начиная с месяца рождения мусульманского пророка Мухаммеда, когда женщины по домам устраивают «маулюд», а также в дни поста, когда устраивают «ифтар», и в последующие после религиозных праздников дни, когда женщины ходят друг к другу с визитами. Но надо оговориться, что устройство «маулюда» женщинами по домам наблюдается в городах и крупных населенных пунктах, где имеются духовенствующие женщины, а в мелких населенных пунктах этого не наблюдается.

<<На полях напротив последнего абзаца: «7.»>>

В указанные дни «атынбу» и «абыстай» до того бывают перегружены, что не успевают посещать дома всех хозяек, которые их приглашают. Нам известен следующий случай: знакомая нам домохозяйка Нурмухамедова 22 октября 1957 года устроила у себя дома «маулюд» и для руководства ритуальной частью «маулюда» пригласила абыстая. Абыстай ответила, что она в этот день имеет приглашение на 10, 12 и 2 часа дня, что может придти только в 4 часа. Собравшиеся гости ждали до 8 часов вечера, абыстай так и не пришла, т.к. была приглашена и в другие места, и поэтому Нурмухамедова была вынуждена довольствоваться чтением «маулюда» одной из приглашенных ею гостьей, кое-что знающей в этом деле.

Деятельность духовенствующих женщин иногда организующе действует на религиозное сознание женщин, и активная религиозная пропаганда среди женщин активизирует их религиозное настроение. Например, в 1957 году в колхозе им. Сталина Базар-Курганского района атынбу Курбанова Бадалбуш, Акбарова Таджибу и Михманова Нуриниса произвели сбор пожертвований среди верующих женщин и на кладбище устроили общественное женское богомоление с угощением и просили бога послать дождь.

Это – первый случай такой религиозной активности женщин, т.к. обычно женщины общественных богомолений, тем более богомолений о ниспослании дождя, не устраивали. Характерно, что мужчины из числа актива верующих к такой инициативе женщин отнеслись одобрительно.

<<l.33>>

Становится ясно, что деятели мусульманской религии, видя очевидную абсурдность религиозных обрядов, стараются изменять соответственно требованиям современности некоторые из них.

Несомненно, что религия ислама претерпевает различные изменения, меняются и вероучение и культ. Но в силу высокой консервативности самой религии эти изменения относительно незначительны, но все же имеют место.

Раньше мусульманское духовенство всех рангов утверждало, что за умершего нужно платить духовенству т.н. «фидию» («давра»). Этот обряд совершался следующим образом: соблюдение пяти «фардзов» (столпов) ислама («Имам» – вера, «намаз» – ежедневное пятикратное богослужение, «ураза» – ежегодный пост, «закят» – налог с имущества в пользу церкви и духовенства и «хадж» – паломничество в город Мекку) признается обязательным для всех мусульман, достигших совершеннолетия «балиг». Делалось некоторое исключение в отношении последних двух «фардзов».

Поскольку верующий в течение своей жизни не может идеально выполнять все эти религиозные обязанности, некоторые из них не соблюдают совершенно, а некоторые пропускают, хотя и не систематически, он перед богом становится «грешным». Поскольку по учению ислама грешный человек подвергается наказаниям и в могиле до светопреставления и аду после конца света, родственники были обязаны еще до погребения умершего выкупить его грехи. По установлению толкователей шариата (мужтахидов), один человек за год в среднем совершает грехов, которые могут отпускаться 22 центнерами пшеницы, жертвуемыми в пользу церкви и духовенства. Чем старше возраст умершего, тем выше стоимость откупа грехов. Но ввиду того, что родственники умершего не всегда имеют такое состояние, оно также

<<l.34>>

не осталось от умершего, чтобы отпустить грехи умершего полностью, существовал особый способ ухищрения: покупающее грехи умершего духовное лицо возвращало мзду обратно продаваемому родственнику покойного, и таким образом, путем повторения этой церемонии много раз, достигался требуемый для отпуска грехов размер ценности. Но все же на отпуск грехов умершего приходилось уплатить духовенству, как «давра», значительную сумму денег, хлеба, скота или другого имущества. Это является разновидностью индульгенции, которая широко практикуется римско-католической церковью.

Алчное духовенство в целях личной наживы внушало родственникам умершего, что, если они не выкупят его грехи, то умершему придется нести наказание «на том свете». Родственники старалисьются изо всех сил и неслти непосильные расходы. Такое положение не могло не вызвать сомнения у критически мыслящих верующих, что может способствовать к охлаждению их к религии. Очевидно, учитывая это обстоятельство, за последние годы мусульманское духовенство в Киргизии начало разъяснять верующим, что обряд «фидия» (давра) по умершему необязателен. А некоторые из духовных лиц (например, хатиб мечети в гор. Оше Ш.Халыкназаров, имам мечети в гор. Кок-Янгак Асадуллин) разъясняют верующим, что «фидия» не только не обязателен, а соблюдение этого обряда даже грешно.

<<На полях напротив первых двух предложений последнего абзаца: «8»>>

<<На полях напротив слова «необязателен»: «(муфтий Хиялитдинов)»>>

Такое же разъяснение дало и Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана и предложило зарегистрированному мусульманскому духовенству вести разъяснительную работу среди верующих, а сам обряд «давра» не совершать. В настоящее время заметно, что некоторые верующие перестали соблюдать обряд «давра», а зарегистрированное духовенство, хотя иногда и пользуется «даврой», но с оглядкой. В тех местах, где нет зарегистрированных мечетей и зарегистрированного духовенства, а обряды погребения исполняют незарегистрированные муллы, «давр» совершается довольно часто.

<<l.35>>

Необходимо отметить, что выступление САДУМ’а против «давры» является ничем иным, как стремлением приспособить религию к современному моменту. Но САДУМ в этом вопросе не проявляет последовательности, хотя до САДУМ’а, несомненно, доходят слухи о совершении «давры» зарегистрированным духовенством, но в отношении последних меры не принимаются. Местное духовенство в вопросе «давры» не всегда придерживается указаний своего религиозного центра еще и потому, что, во-первых, они боятся, что открытое и категорическое выступление против этого укоренившегося обряда сможет оттолкнуть верующих от него (от духовенства), а, во-вторых, прекращение соблюдения «давры» отразится на материальном благосостоянии как религиозного общества в целом, так и отдельных духовных лиц.

Одним из форм религиозной пропаганды является оплакивание умерших с участием многих людей и специальных плакальщиц, нередко организуемое в Ошской и Джалал-Абадской областях среди узбекского населения незарегистрированным мусульманским духовенством. Родственники умершего, видя в действиях духовенства особое проявление чувства к их горю и памяти умершего, проникаются чувством уважения к этому духовенству и относят к нему с умилением.

Немаловажную роль в религиозной пропаганде имеет деятельность шейхов при всякого рода мазарах.

Хотя поклонение разным «святым» предметам можно отнести к тотемизму и фетишизму, следовательно, осуждаемому религией ислама религиозному обряду, все же шейхи при мазарах рьяно оберегают культ мазаров, проповедуя «священность» не только самих могил, но и камней, деревьев и т.д., даже гнили из дуплов сгнивших старых деревьев.

<<М.Х.: Последние три абзаца отчеркнуты на полях и напротив них поставлена от руки цифра «9».>>

В этом отношении характерен мазар «Хазрет-Аюб» (территор[и]я курорта «Джалал-Абад»). Особенностью этого мазара является то, что он находится на территории курорта, от

<<l.36>>

старых объектов мазара, кроме старых деревьев, ничего не осталось, т.к. они снесены при постройке сооружений курорта, но популярность этого места, как «священного», все еще сохраняется крепко. Порой бывает совершенно невозможно различить – кто приехал на паломничество, а кто посмотреть курорт, но факт, что пропаганда культа мазара «Хазрет-Аюб» имеет значительный успех: в отдельные дни сентября 1957 года число паломников на «Хазрет-Аюб» доходило до 700-800 человек, а из Араванского района Ошской области в один день приехало колхозников на 20 грузовых автомашинах и с баранами для жертвоприношения.

Как сказано выше, бывает трудно различить паломников, приехавших на мазар специально, от туристов, приехавших осмотреть курорт, но дирекция курорта большинство их рассматривает как паломников, а иногда прибегает к помощи милиции для того, чтобы очистить территорию курорта от паломников, мешающих курортникам отдыхать.

На «Хазрет-Аюбе» пропагандой культа мазаров и обслуживанием паломников занимаются не только потомственные шейхи, но и некоторые коммунисты из их семей, как, например, работник курорта коммунист Акбаралиев Нигмат, учитель начальной школы на этом же курорте коммунист Разыков Абид. В их же домах производится убой жертвенных животных.

Некоторые из шейхов, действующих на мазаре «Хазрет-Аюб», сами не скрывают, что в дни массового паломничества в доме каждого шейха забивается от 1 до 3 баранов, а этих шейхов при «Хазрет-Аюбе» немало. Подсчитано, что на территории курорта проживают 25 шейхов, а внизу, в колхозе «40 лет Октября», еще 16 приходящих шейхов. Эти шейхи занимаются повседневной пропагандой культа мазара, и поэтому неудивительно, что даже из другой области (Араванский район) приезжали колхозники в организованном порядке. В Ошской области немало

<<l.37>>

таких мест, куда колхозники смогли бы поехать отдыхать, но они приехали на «Хазрет-Аюб», чтобы подальше уехать от своей области, чтобы быть незамеченными в суеверии.

Не все верующие имеют возможность посещать «священные» мазары, большая часть верующих эту возможность не имеет, но паломники привозят со «священных мест», как реликвию, воду, гниль из дуплов деревьев, листья с этих деревьев и т.д. и результатраздают своим родственникам и знакомым и тем самым еще дальше пропагандируют культ мазара.

Религиозный праздник «маулюд» обычно отмечается в мечети 12 дня месяца Раби-1 мусульманского лунного календаря. Этот день считается днем рождения мусульманского пророка Мухаммеда. В 1957 году 12 день Раби-1 пришелся на 7 октября – в понедельник. Обычно в этот день недели мечети посещает небольшое число верующих. Учитывая это обстоятельство, САДУМ предложило местным мечетям провести «маулюд» в мечетях 4 октября, т.е. в пятницу, когда в мечетях верующих бывает гораздо больше. Отсюда видно, что духовное управление в нарушение установившейся традиции стремилось отметить рождение пророка при большом стечении верующих. Это тоже является методом религиозной пропаганды.

Домашние «маулюды» верующими устраиваются в течение всего месяца Раби-1, ноа в Киргизской ССР домашние «маулюды» продолжаются 3-4 месяца. Дело в том, что не все верующие имеют возможность в определенный месяц соблюсти у себя дома обряд. Кроме того, домашние «маулюды» совершаются с участием духовенства, а они физически не успевают. Поэтому духовенство поощряет затягивание маулюда до 3-4 месяцев. В этом преследуется две цели: во-первых, духовенство имеет больше доходов, а, во-вторых, чтобы все желающие имели возможность устроить у себя дома маулюд. Это тоже одна из форм религиозной пропаганды.

<<М.Х.: Последние два абзаца отчеркнуты на полях и напротив них поставлена от руки цифра «10».>>

<<l.38>>

Даже при этих условиях в больших городских приходах духовенство ежедневно имеет по 5-10 приглашений, и поэтому оно вынуждено максимально сокращать продолжительность совершения обряда, чтобы поспеть в другие приглашенные дома.

Религиозная пропаганда ведется не только последователями религии ислама, но также верующими других вероисповеданий.

…

<<l.39>>

…

Результаты религиозной пропаганды.

Религиозная пропаганда, как всякая деятельность, имеет свои последствия.

<<l.40>>

По нашим наблюдениям, религиозная пропаганда, проводимая в Киргизской ССР деятелями разных религиозных культов, тоже имеет свои результаты.

Соблюдение религиозных обрядов верующими-мусульманами, являющееся результатом религиозной пропаганды, особенно такого обряда, как обрезание мальчиков, сопровождается большими затратами денежных и материальных ценностей, а также забоем скота, т.е. приносится ущерб животноводству. Примеры: шофер грузотакси Кукеев Темир, беспартийный, проживающий в городе Джалал-Абаде по Октябрьской улице, в начале января 1958 года устроил большое торжество (той) по случаю обрезания сына. Торжество продолжалось пять дней. На угощение гостей было израсходовано более 2 тонн муки (на традиционные в таких случаях лепешки), 700 кг. риса на изготовление плова, забито было одна откормленная лошадь, одна голова крупного рогатого скота и около 15 овец. Высокопоставленным гостям и духовенству в качестве подарков было преподнесено 60 с лишним халатов стоимостью по 200-300 рублей каждый. Это торжество завершилось национальной борьбой «Куреш», которая была организована Кукеевым на площади в конце ул. Пушкина. Борцам-победителям давали премии деньгами и ценными подарками. На «Куреш» собралось около 600-700 человек [из] города Джалал-Абада.

Такой же пятидневный той по случаю обрезания сына устроил полевод колхоза «40 лет Октября» Сузакского района Юнусов Ибраим-ходжа (в конце января 1958 года). На угощение гостей было израсходовано 3 тонны муки, 700-800 кг. риса, было забито 20 овец и одна откормленная лошадь.

Во время «тоя» было исполнено чтение корана, за что имаму мечети Абдуллахунову Юнусов преподнес шелковый узбекский халат, а мечети города Джалал-Абад пожертвовал одного барана. Более почтенным гостям было роздано, как подарок, около 50 узбекских халатов. «Той» у Юнусова завершился национальной игрой «Улак» (козлодрание), на что Юнусов выделил теленка, барана и козу.

<<l.41>>

По случаю обрезания сына устроил двухдневный той и бригадир указанного выше колхоза Ханкельдиев Осман-ходжа. За чтение имамом мечети корана мечети был пожертвован один баран.

Такой же двухдневный той по случаю обрезания сына устроил 8-9 февраля 1958 года председатель Чангыр-Ташского поселкового Совета Сузакского района Кудайкулов Маматказы. Его той тоже сопровождался козлодранием. Следует отметить, что Кудайкулов, сравнительно молодой человек (1924 года рождения), имеет среднее образование, руководящий советский работник и то попал под влияние религиозников и соблюдает религиозные обряды. Характерно, что в числе гостей Кудайкулова был заведующий Чангыр-Ташской больницей врач-хирург Мейлихов, который присутствовал при обрезании, а потом говорил верующим, восхищаясь мастерством резника, что «обрезание было сделано очень умело, не допуская антисанитарии».

По мере роста материального благосостояния трудящихся растет также их лепта в пользу религии. Например, зарегистрированные религиозные общества мусульман Ошской области собрали от верующих в порядке разных добровольных пожертвований в 1956 году 1179 тыс. рублей, а в 1957 году – 1349 тыс. рублей, т.е. больше на 170 тыс. рублей. Эти же религиозные общества в 1956 году собрали «фитр-садаку» 275817 рублей (взносы за 91939 человек), а в 1957 году – 319211 рублей (взносы за 106404 человека).

При этом надо иметь в виду, что в области, кроме зарегистрированных религиозных обществ, имеются и незарегистрированные, а также бродячие муллы, все они получают от верующих пожертвования. Ясно, что в условиях отсутствия работы, направленной на то, чтобы трудящиеся результаты своего труда использовали для создания культурных условий для своей семьи, львиная доля их дохода попадает в церковь и тем самым способствует материальной ее поддержке.

<<l.42>>

Материальная поддержка религии со стороны верующих не ограничивается только добровольными пожертвованиями; мечети получают немалый доход и от исполнения треб. Значительность соблюдения религиозных треб в домах верующих станет ясной, если упомянуть, что только одна зарегистрированная мечеть в городе Оше в 1957 году совершила 526 треб в домах верующих, в том числе 214 домашних маулюдов, на который обычно приглашаются 20-30-50 и более верующих, которым устраивается обильное угощение, а всего в городе Ош за год было совершено 951 религиозная треба в домах верующих.

В результате деятельности разного рода духовенства и актива верующих-мусульман незарегистрированные группы верующих действуют активно. Это особенно заметно во время больших праздников мусульман. Так, например, в 1957 году в день праздника «Курбан-байрам» в одном только Сузакском районе массовое праздничное богослужение происходило в 14 местах, в том числе в колхозе им. Сталина – в 3-х местах, в колхозе им. XX партсъезда – в 3-х местах. Такие же массовые богослужения происходили в Базар-Курганском районе в 13 местах, а в колхозе им. Хрущева Ленинского района – в 4-х местах и т.д. На этих молитвенных собраниях принимали участие по 150-200-300 человек, а в колхозе им. Хрущева Ленинского района – ориентировочно до 1500 человек.

При слабо поставленной научно-атеистической пропаганде не только беспартийные, но и некоторые члены партии подпадают под влияние религии. Например: в городе Токмаке (Фрунзенская область) учитель Джамалов Абидхан состоял в партии с 1947 года. Проработав учителем более 25 лет, Джамалов ушел на пенсию и примкнул к религиозному обществу мусульман. Верующие-мусульмане избрали его своим делегатом на съезд мусульман в городе Ташкенте. Когда соответствующие партийные органы беседовали с Джамаловым, он заявил, что он был вообще верующим и остается верующим. Джамалов исключен из партии, но, находясь в рядах партии более чем 10 лет, не был воспитан в коммунистическом духе. При этом надо иметь в виду, что Джамалов является

<<l.43>>

зятем казыя САДУМ’а Шакирходжаева. Получается, что или Джамалова приняли в партию опрометчиво, или не сумели в нем воспитать материалистического мировоззрения.

Был и такой случай: студентка Пржевальского сельхозтехникума Лариса Неврозова попала на удочку ворожеи Марии Ивановны, которая обещала рассказать «всю правду», выманила у Неврозовой деньги, платья и другие вещи, а Неврозова – комсомолка. Такое же влияние религиозников на комсомольцев было отмечено в сел. Орловка, Ленинпольского района, Фрунзенской области (адвентисты 7-го дня).

Случаев влияния религии на повсеместный быт советских людей немало. Хотя бы взять такой пример: если кто-нибудь из семьи уезжает в путь, то перед самым выходом из квартиры все собравшиеся провожающие садятся и некоторое время молчат. Это явление приходится наблюдать во многих семьях. Это тоже в конце концов религиозное суеверие.

Активная религиозная пропаганда, как сказано выше, ведется сектантскими религиозными организациями, и последние в этом деле имеют немалый успех.

…

<<l.44>>

…

В заключение можно сказать, что научно-атеистическая религиозная пропаганда среди населения республики все еще не носит боевого наступательного характера, в ряде мест она подменяется административным вмешательством в деятельность церкви, о чем нами сообщалось в предыдущих информациях. Такая практика не может служить фактическому отрыву трудящихся от религиозных суеверий.

Проводимая в республике научно-атеистическая пропаганда не охватывает основную часть верующих, она проводится среди небольшого круга людей, обычно среди активных в политической жизни людей, которые или вообще не верят в бога, или маловеры.

Значительная часть верующих, в том числе и активные верующие, которые в основном и являются проводниками религиозных идей, остаются в стороне, не охваченными научно-атеистической пропагандой.

Религиозная пропаганда среди верующих-мусульманок ведется специализировавшимися в этом деле духовенствующими женщинами – «атынбу», «абыстай» и т.п., а специальная работа среди женщин по воспитанию их в атеистическом духе не ведется. Религиозники

<<l.45>>

неспроста обратили внимание на женщин и в своей религиозной пропаганде добиваются успеха в первую очередь среди женщин, ибо они в первую очередь являются воспитателями подрастающего поколения.

Научно-атеистическая и антирелигиозная пропаганда ведется от случая к случаю, тогда как религиозная пропаганда ведутся верующими и их многочисленным активом ежедневно, ежечасно, при каждом удобном случае, в стенах молитвенного дома, вне его, в семье, при домашних религиозных торжествах и т.д.

После опубликования постановления ЦК КПСС от 10 ноября 10 ноября1954 года «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» верующие активизировали свою деятельность. В частности, в одной только Джалал-Абадской области после 1954 года возникло 35 незарегистрированных объединений мусульман, из коих 16 построили себе новые молитвенные помещения. Эти помещения, хотя и примитивны, но все же специальные молитвенные помещения. Такому явлению местные советские и партийные органы не противопоставили усиление научно-атеистической пропаганды, т.е. религиозная пропаганда по отношению к научно-атеистической пропаганде более активная.

И.о. Уполномоченного Совета по делам религиозных культов при Ошском облисполкоме тов. Урумбаев сообщает, что в сел. Караван, Янги-Наукатского района, где фактически действует крупное незарегистрированное религиозное общество мусульман, в 1956-1957 годах не прочтено ни одной лекции на атеистическую тему.

Для того чтобы знать методы и формы религиозной пропаганды и противопоставить ей научно-атеистическую пропаганду, необходимо, чтобы местные партийные и советские органы знали, где и как действуют религиозники на местах. Но, как видно, не везде они знакомы с этим вопросом. Например, в городе

<<l.46>>

Ош, кроме трех зарегистрированных религиозных обществ мусульман, фактически в верхней части города действует еще одна группа верующих, имеющая свое молитвенное здание. В Кара-Суйском районе Ошской области, кроме зарегистрированной мечети в пос. Кара-Су, фактически действуют еще три мечети. Когда Ошский облисполком запросил райисполкомы сообщить – где и сколько действует незарегистрированных групп верующих, Ошский горисполком и Кара-Суйский райисполком сообщили облисполкому, что на их территории таковых нет.

Точно так же ответили на запрос Иссык-Кульского облисполкома Ново-Вознесенский и Покровский райисполкомы, тогда как в Ново-Вознесенском районе фактически действуют 6, а в Покровском – 10 незарегистрированных групп верующих-мусульман.

Эти факты говорят о том, что не везде местные органы власти интересуются состоянием и положением религиозных культов, и поэтому естественно, что планировать работу по части научно-атеистической пропаганды как следует не могут.

Основой борьбы с религиозными пережитками и суевериями должно быть, как указал ЦК КПСС, популярное разъяснение наиболее важных явлений в жизни природы и общества, таких вопросов, как строение вселен[н]ой, происхождение жизни и человека на земле, достижений в области астрономии, биологии, физиологии, физики, химии и других наук, подтверждающих правильность материалистических взглядов на развитие природы и общества.

Такое разъяснение должно проводиться не вообще, а продуманно, доводить такое разъяснение в первую очередь до сознания верующих и колеблющихся, т.е. добиться того, чтобы научно-атеистичес[к]ие лекции посещали верующие и их актив. Кроме того, необходимо усилить научно-атеистическую пропаганду в школах и других учебных заведениях с тем, чтобы преподавание дисциплин одной стороной было направлено на опровержение идеалистического понятия в конкретном вопросе, т.е. на опровержение всего того, что связывается с богом или другими сверх[ъ]естественными силами.

<<l.47>>

Учитывая, что во многих случаях женщины больше чем мужчины подвержены религиозному фанатизму, необходимо среди женщин особо вести научно-атеистическую пропаганду.

Наконец, необходимо учесть, что индивидуальные беседы с отдельными гражданами, подверженными к религиозному фанатизму (не оскорбляя их религиозного чувства), могут дать положительные результаты в деле отрыва их от религиозных предрассудков.

При этом имеется в виду, что атеист, беседующий с верующим, должен быть гораздо сильнее последнего в материалистической философии, иметь более сильные аргументы против аргументов верующего собеседника, быть более эрудированным.

Уполномоченный Совета по делам религиозных культов при Совете Министров Киргизской ССР: Х.Ахтямов (Х.Ахтямов).

Отпечатано 4 экз.

экз. № 1 – в Совет п/д религ. культов,

экз. № 2 – в Совет Министров Кирг. ССР,

экз. № 3 – в ЦК КП Киргизии,

А.Н.