Доклад уполномоченного Совета по Казахской ССР Н. Сабитова Полянскому о состоянии религиозных культов на 25 марта 1951 г.

Transcription

<<l.212>>

Секретно

Доклад Уполномоченного Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР по Казахстану о состоянии религиозных культов на 25 марта 1951 года.

Основным религиозным культом в Казахстане является культ мусульман. Этот культ исповедуют казахи, уйгуры, дунгане, узбеки, татары и некоторые другие национальности, переселившиеся с Кавказа в годы войны (карачаи, балкары и т.п.).

Из перечисленных национальностей, проживающих в Казахстане, преобладающее большинство составляют казахи, остальные национальности (уйгуры, дунгане, узбеки и татары) составляют меньшинство по сравнению с казахами.

Вторым местом после культа мусульман занимает культ евангельских христиан и баптистов, а за ними идут группами и одиночками старообрядцы, лютеране, представители иудейского вероисповедания (евреи), адвентисты 7-го дня и др.

Кроме представителей вышеперечисленных культов в Казахстане имеются ещё последователи буддизма. Это корейцы и калмыки, переселившиеся с Дальнего Востока и Приволжских степей в 30-х годах и в годы войны.

О состоянии всех этих культов (из кого они состоят, в каком направлении они идут) будет сказано ниже. Сейчас я остановлюсь на состоянии культа мусульман, являющегося основным культом в Казахстане.

О состоянии культа мусульман.

Культ мусульман на сегодняшний день имеет 20 зарегистрированных общин. Вначале было 22, из них 2 общины распущены. Это община в пос. Мамлютка (Северо-Казахстанская область) и община в гор. Панфилов (Талды-Курганская область). Распущены они решением Совета по делам религиозных культов по представлению местных уполномоченных. Причины роспуска – маломощность общин (общины не могли содержать свои мечети и их аппарат).

<<l.213>>

Если распределить 20 зарегистрированных общин по областям, то мы имеем следующую картину:

3 общины в Алмаатинской области (гор. Алма-Ата и пос. Каргалинка, Джамбулского района);

2 общины в Джамбулской области (гор. Джамбул и ст. Мерке, Меркенского района);

4 общины в Южно-Казахстанской области (гор. Чимкент, гор. Туркестан, пос. Тамерлановка, Арысского района и рудник Хантаги, Туркестанского района);

2 общины в Кзыл-Ординской области (гор. Кзыл-Орда и ст. Ново-Казалинск);

2 общины в Актюбинской области (гор. Актюбинск и гор. Челкар);

1 община в Западно-Казахстанской области (гор. Уральск);

1 община в Северо-Казахстанской области (гор. Петропавловск);

1 община в Акмолинской области (гор. Акмолинск);

2 общины в Карагандинской области (гор. Караганда);

1 община в Павлодарской области (гор. Павлодар);

2 общины в Семипалатинской области (гор. Семипалатинск в гор. Жана-Семей).

Если распределить эти общины по времени регистрации, то они выглядят так: 4 общины зарегистрированы в 1945 году, 12 общин – в 1946 году, 1 община – в 1947 году, 3 общины – в 1948 году.

Из перечисленных 20 общин 5 общин расположены в сельских местностях, остальные 15 – в городских местностях.

Причём в 5-ти областях Казахстана (Гурьевская, Кустанайская, Кокчетавская, Восточно-Казахстанская и Талды-Курганская) нет ни одной зарегистрированной общины по причине того, что верующие своевременно не возбуждали ходатайства о регистрации своих общин, а возбуждённые ходатайства отклонялись исполкомами областных Советов по ряду соображений.

Как видно, общины расположены неравномерно: в одних

<<l.214>>

областях больше, в других – меньше, а в некоторых областях совсем нет.

В настоящее время ходатайств о регистрации новых общин поступает очень мало. В течение 1950 года поступило всего 8 повторных ходатайств, из них одно от Джамбулской области, одно от Семипалатинской области, 6 от Южно-Казахстанской области. Все эти ходатайства отклонены исполкомами областных Советов.

Ходатайства больше всего поступают от Южно-Казахстанской области. Это потому, что в этой области религиозное движение, по сравнению с другими областями, довольно большое. Кроме того, в этой области живут много узбеков, которые всегда проявляют большую религиозность.

Зарегистрированные общины имеют мечети. Их всего 20 (по количеству общин). Из этих 20 мечетей одна находится в частном доме, 3 – во вновь построенных домах, 16 – в зданиях бывших мечетей. Все эти мечети как старые, так и вновь построенные, находятся в ведении органов коммунального хозяйства и переданы общинам по типовому договору на бесплатное и бессрочное пользование.

При каждой мечети имеется мулла со справкой от местного уполномоченного совета о регистрации и свидетельством на это здание от Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана. Их всего 20, из них по возрастному составу: 2 человека до 55 лет, 18 человек – выше 55 лет; по духовному образованию: 3 человека с высшим, 10 человек со средним, 7 человек с низшим; по светскому образованию: 4 человека со средним, 16 человек с низшим; по национальному составу: 2 человека из татар, 18 человек из казахов.

Кроме зарегистрированного муллы, при каждой мечети имеется муэззин (азанчи). Муэззин обычно призывает с минарета мечети верующих на намазы, замещают муллу при его отсутствии.

<<l.215>>

Но муэззины у нас не зарегистрированы. Мы их не зарегистрировали по следующим соображениям: не увеличивать число официальных служителей, во-первых; состав муэззинов очень текучий, что невозможно урегулировать их регистрацию, во-вторых.

На сегодняшний день по республике числится 17 муэззинов, а мечетей 20, при трёх мечетях (гор. Семипалатинск, гор. Караганда и Кзыл-Орда) муэззинов нет (один умер, один ушёл, один изолирован).

По своей подготовке муэззины – люди малограмотные (за небольшим исключением), по возрасту – люди преклонного возраста (выше 50-60 лет).

Как быть в дальнейшем с муэззинами: зарегистрировать или не зарегистрировать? Мне кажется, большой надобности в регистрации нет. Они могут осуществлять свою деятельность без всякой регистрации.

<<На полях: «правильно»>>

Если муэззинов не зарегистрировать, то они не должны иметь свидетельство от Духовного управления, так как свидетельство выдается только на предмет регистрации. Однако, Духовное управление иногда даёт свидетельство отдельным муэззинам (муэззин мечети гор. Петропавловска Сарсенбай Албаев). В дальнейшем нужно урегулировать этот вопрос.

<<На полях: «Неверно. Выдача удостоверений САДУМом нас не обязывает ни к чему»>>

Что же касается помощника муллы и его регистрации, то об этом не должна итти речь. Помощник вовсе не требуется, без него можно обойтись. Муллы и муэззина вполне достаточно для обслуживания одной мечети. В этом вопросе моё мнение твёрдое и определённое.

<<На полях: «Это вопрос не принципиальный»>>

Перейду теперь к характеристике зарегистрированных общин. Прежде всего, о численном составе верующих. Если взять верующих, посещающих мечети, оставляя в стороне людей, которые «держат религию в сердце», то мы имеем следующую картину:

<<l.216>>

Цифры, конечно, сугубо ориентировочные, но тем не менее они дают некоторое представление о численном составе верующих, живущих на территории той или иной общины.

<<На полях: «К сожалению посещаемость мечетей в ... только не определяет религиозность»>>

Тут приведены нами средние цифры. Эти цифры иногда увеличиваются, они увеличиваются за счёт посещающих айт-намазы, совершаемые в дни двух больших праздников «ураза-байрам» и «курбан-байрам». Например: Алмаатинскую мечеть в день праздника «ураза-байрам» состоявшегося 16 июля 1950 года, посетило

<<l.217>>

около 3500 человек, и в день того же праздника, состоявшегося 27 июля 1949 года, её посетило около 2500 человек.

Такое же увеличение имело место и в других мечетях, главным образом в мечетях, расположенных в городских местностях, где сконцентрировано большое количество верующих (Джамбул, Чимкент, Семипалатинск, Туркестан и др.).

Увеличение числа посетивших мечети в день праздника «ураза-байрам» 1950 года можно объяснить тем, что этот день совпал с выходным днём (воскресеньем). Однако, это не является единственной причиной. Увеличение числа посетивших Алмаатинскую мечеть имело место и в день праздника «Курбан-байрам», состоявшегося 22 сентября 1950 года, когда этот день не совпал с выходным днём. Тут нужно искать другие причины: или колхозники-верующие, которые живут в пригородных посёлках, были свободны от полевых работ, или их отпускали председатели колхозов на время айт-намазов.

Из вышеприведённых цифровых данных видно, что айт-намазы, совершаемые в дни двух больших праздников «ураза-байрам» и «курбан-байрам», проходят с участием большого количества верующих. Это говорит о том, что среди населения есть много людей, в сознании которых ещё крепко живут религиозные предрассудки.

Что же касается пятикратных намазов (в день) и жума-намазов (в пятницу), то их посещает постоянный контингент верующих, число которых, можно сказать, не увеличивается и не уменьшается, а находится в стабильном положении.

Кто посещает эти намазы? Если взять пятикратные намазы и жума-намазы, то их посещает как я сказал выше, постоянный контингент верующих. Это старики и некоторые не пожилые люди, имеющие и не имеющие трудовой деятельности.

Женщины не посещают пятикратных намазов, хотя в некоторых мечетях (Акмолинская и др.) они появляются. Обычно женщины посещают только жума-намазы. Но число женщин, посещающих жума-намазы, не большое по сравнению с мужчинами.

<<l.218>>

Люди младших возрастов от 20 до 30 лет не бывают как в пятикратных намазах, так и в жума-намазах. Правда, в некоторых мечетях во время жума-намазов встречаются люди в возрасте от 30 до 40 лет, но их немного по сравнению со стариками.

Что же касается айт-намазов, совершаемых в дни двух больших праздников «ураза-байрам» и «курбан-байрам», то в этих намазах встречаются люди всех возрастов, но преобладающее большинство их составляют опять-таки старики.

В этих намазах, кроме мужчин, бывают и женщины. Они составляют 10-15% всех собравшихся. Это относится к городским мечетям. В мечетях, расположенных в сельских местностях, женщины составляют абсолютное меньшинство.

Среди посещающих айт-намазы наблюдаются молодые люди. Это люди в возрасте от 20 до 30 лет. Число их, конечно, немного по сравнению со стариками и пожилыми людьми. По национальному составу большой процент этих людей падает на уйгур, узбеков, отчасти и на татар. Это показывает степень религиозности этих национальностей.

Однако, трудно определить в какой степени эти молодые люди религиозны. Вот как описывает уполномоченный по Северо-Казахстанской области тов. Ляпунов группу молодёжи, посетившей айт-намазы в день «ураза-байрама», состоявшегося 27 июня 1949 года. «Юноши пришли и стояли группами, переговаривались друг с другом, курили, но как только начался намаз все они встали в ряды, перевернули козырьки кепок и также как старшие выполнили всё то, что требуется по ретуалу».

Правда, посещение мечети молодыми людьми во время айт-намазов за последние годы уменьшается, но тем не менее оно ещё имеет место. Уполномоченным Совета нужно в каждом отдельном случае информировать об этом факте соответствующие партийные и комсомольские организации.

В этой связи я должен сказать, что к нашему стыду

<<l.219>>

на айт-намазах иногда бывают коммунисты. Например, член Акмолинской парторганизации А. Сугурбаев, работающий председателем промартели, члены Туркестанской парторганизации (Южно-Казахстанская область) Б. Байбусынов, работающий на обогатительной фабрике (рудник Хантаги), А. Назаров, К. Сантулаев и И. Ахметов, работающие на центральной электростанции (там же) ходили в мечеть и принимали участие на айт-намазах в день праздника «ураза-байрам», состоявшегося 16 июля 1950 года.

Мною дано указание областным уполномоченным Совета сообщить об этих коммунистах в обкомы КП(б) Казахстана. Одновременно с этим мною был поставлен в известность ЦК КП(б) Казахстана об этом факте.

Касаясь практической деятельности зарегистрированных общин я могу сказать, что зарегистрированные общины осуществляют свою деятельность на определённой территории (на территории города или посёлка), за пределами этой территории своей деятельности они не осуществляют, это им не положено.

Основная деятельность зарегистрированных общин протекает в стенах мечети. Там они совершают разного рода намазы: пятикратные намазы, жума-намазы и айт-намазы, о которых я только что говорил. Кроме этих намазов, я стенах мечети совершаются таравих-намазы. Эти последние намазы совершаются в месяце рамазан, в течение которого верующие соблюдают уразу (пост).

Таравих-намазы совершаются с участием большого количества верующих, соблюдающих уразу, чем обычные (пятикратные) намазы. Особенностью таравих-намазов заключается в том, что во время совершения этих намазов специальный человек, так называемый карый, наизусть прочитает весь коран (по одному разделу на каждый вечер). Так как карые бывают не в каждой общине, поэтому некоторые общины в прошлых летах (1945-1948) приглашали их из других местностей. В настоящее время приглашение карыев не практикуется. Духовное Управление запретило общинам такую практику и рекомендовало им обойтись своими «силами».

<<l.220>>

Наряду с этим зарегистрированные общины отмечают в стенах мечети мавлюд – день рождения Магомета. В этот день (обычно после вечерних намазов) мулла читает молитву и рассказывает верующим о жизни и деятельности Магомета. Потом начинается приглашение на дом. Приглашаются мулла и муэззин (вместе с ними ещё несколько стариков – верующих). Там их угощают, перед угощением мулла читает молитву, в после угощения хозяин раздает собравшимся деньги, так называемые садака, большая доля которого попадает мулле.

Такое приглашение, на дом мулл и муэззинов обычно продолжается на протяжении всего месяца. Однако на дом приглашают не все верующие, а только некоторые, главным образом старики, являющиеся хозяином семьи. Например в последнем мавлюде, который состоялся с 20 декабря 1950 года по 20 января 1951 года, в Петропавловское было 13 приглашений, в Джамбуле 30 приглашений, в Кзыл-Орде 6 приглашений (цифры неполные).

В прежнее время мевлюд соблюдали узбеки, уйгуры и татары независимо от того, где они живут (в городах или в кишлаках).  Казахи мевлюда никогда не соблюдали. Его соблюдали только те казахи, которые жили в городах и находились под влиянием узбеков, уйгур и татар в религиозного отношении.

В настоящее время мевлюд соблюдается там, где имеются зарегистрированные мечети и зарегистрированные муллы. Однако, в некоторых местах, хотя там нет зарегистрированных мечетей и зарегистрированных мулл, мевлюд все же имеет место. Там его соблюдают опять-таки узбеки, уйгуры и татары, но не все.

В этих местах, местах, где нет зарегистрированных мечетей и зарегистрированных мулл, обычно мевлюд зачастую культивируется «бродячими» муллами, желающими получить выгоды. Несмотря на это, мевлюд не имеет большого распространения среди верующих. Это такой обряд, соблюдение которого из года в год уменьшается в связи с уменьшением числа верующих – стариков.

<<l.221>>

Нет большой надобности останавливаться на состоянии отдельных зарегистрированных общин, поскольку выступавшие до меня областные уполномоченный Совета касались этого вопроса. Хочу сказать несколько слов о состоянии двух общин. Это община гор. Актюбинска и община гор. Караганды (Кировский район).

Община гор. Актюбинска зарегистрирована в 1946 году. Зарегистрирована она в частном доме, доме одного верующего. Потом выяснилось, что дом не соответствует своему назначению с точки зрения технического и санитарного надзора. По этим мотивам в 1950 году Исполком Облсовета вынес решение о роспуске этой общины. Материал направлен в Совет, но вопрос ещё не решён.

Причём община в 1950 году без разрешения Совета построила под мечеть дом на окраине города. Постройка на том приостановлена областным уполномоченным Совета, а дом остался недостроенным. В настоящее время община постарому проводит свои намазы в указанном частном доме.

<<На полях неразборчиво>>

Община гор. Караганды (Кировский район) зарегистрирована в 1946 году. Зарегистрирована она в купленном на средства общины доме (сданном потом в жилфонд местного Совета). В 1950 году Исполком Облсовета вынес решение о роспуске этой общины по мотивам того, что дом технически негодный, число верующих не большое и т.д. Материал направлен в Совет, но вопрос ещё не решён.

В таком положении оставить эти две общины нельзя. Надо решить вопрос в ту или иную сторону. Из них общину гор. Актюбинска придется оставить. Распустить её считаю нецелесообразным, так как город большой, верующих много, другой зарегистрированной общины нет.

Что же касается общины города Караганды (Кировский район), то её нужно изучить, хотя областной уполномоченный Совета считает роспуск общины преждевременным. При решении этого вопроса необходимо учесть то обстоятельство, что в Сталинском районе гор. Караганды действует другая зарегистрированная община.

<<l.222>>

Несколько слов о деятельности зарегистрированных мулл. Я уже говорил о численном, возрастном и национальном составе мулл, говорил об образовании, о времени их регистрации. Зарегистрированные муллы в основном осуществляют свою деятельность в соответствии с уставом Духовного Управления, принятом на первом съезде мусульман Средней Азии и Казахстана, состоявшемся в октябре 1943 года. В свою очередь зарегистрированные муллы в некоторых вопросах согласуют свою деятельность с уполномоченными Совета, когда дело касается проведения в жизнь существующих законоположений о религиозных культах.

В функцию зарегистрированных мулл, как правило, входит руководство религиозной деятельностью зарегистрированных общин, совершение всякого рода религиозных обрядов, установленных традициями ислама, как в стенах мечети, так и в домах верующих (жаназа, мевлюд и т.п.).

Основная масса зарегистрированных мулл действует в рамках своей функции, но среди них есть такие муллы, которые иногда идут прямо в нарушение существующих законоположений о религиозных культах. В пример можно взять муллу уйгурской мечети (Талды-Курганская область) Х. Галибакиева и муллу Каргалинской мечети (Алмаатинская область) А. Игиликова. Эти два муллы, злоупотребляя своими положениями, разъезжали по колхозам с целью проведения религиозно-проповеднической работы, держали в колхозах своих «агентов» и через них собирали деньги в свою пользу. За это дело оба они сняты с регистрации.

Но есть такие муллы, которые иногда оказываются политически неблагонадёжными. Из таких можно назвать муллу Петропавловской мечети И. Бектасова, который был изолирован в октябре 1950 года и осуждён в соответствующем порядке.

Среди зарегистрированных мулл есть 3 члена Духовного Управления: А. Шамсутдинов, С. Гильманов и Ш. Хиялетдинов.  Коротко остановлюсь теперь на деятельности этих трех мулл.

1. А. Шамсутдинов работает муллой Алмаатинской ... мечети и руководит деятельностью всех зарегистрированных общин Казахстана. В этих целях он имеет тесную связь с Духовным Управлением и зарегистрированными муллами путём ...

<<l.223>>

личной переписки и поездки на места.

2. С. Гильманов работает муллой Акмолинской мечети, но он не руководит деятельностью зарегистрированных общин, как это делает А. Шамсутдинов, хотя у С. Гильманова была на это большая претензия. Однако, эта претензия С. Гильманова не осуществилась. Республиканский уполномоченный Совета считал нецелесообразным предоставить право С. Гильманову руководить деятельностью зарегистрированных общин при наличии в Казахстане другого члена Духовного Управления в лице А. Шамсутдинова. Это создавало бы своего рода «двоевластие».

Необходимо отметить, что областной уполномоченный Совета часто обращается к республиканскому уполномоченному Совета с просьбой снять с регистрации С. Гильманова по мотивам того, что он посылает в колхозы своих «агентов», а иногда сам разъезжает по колхозам и т.д. Мною сделан от Совета запрос, как поступить с С. Гильмановым, снять или оставить? Совет возражал против снятия. В дальнейшем нужно урегулировать этот вопрос. Это явилось, по-моему, результатом того, что между областным уполномоченным Совета и С. Гильмановым не было нормальных взаимоотношений.

3. Ш. Хиялетдинов работает муллой Чимкентской мечети. Во время войны он вёл патриотическую работу. Был делегатом Второго конгресса сторонников мира, состоявшегося в 1950 году в гор. Москве, встречал и провожал представителей мусульман Албании, которые посетили недавно Москву и Ташкент.

Коснусь теперь вопроса о том, как обстоит дело с религией там, где нет зарегистрированных общин и зарегистрированных мулл? Дело обстоит так: старики и старухи одиночками совершают дома пятикратные намазы, соблюдают уразу (пост) в течение месяца рамазан, но не все. Эти люди, не имеющие трудовой деятельности. Молодёжь к этим обрядам не имеет никакого отношения. Редко найдётся человек среднего возраста, который совершает, соблюдает эти обряды.

Кроме пятикратных намазов и уразы (пост), являющихся «монополией» стариков и старух среди казахов, узбеков, уйгур,

<<l.224>>

татар и других соблюдается жаназа-намазы (молитва, совершаемая над покойником перед отправкой на могилу). Этот обряд, можно сказать, соблюдается везде и всюду. Редко найдётся в сельских местностях человек, который хоронит своего умершего без жаназа-намазов.

В дни двух больших праздников «ураза-байрам» и «курбан-байрам» в некоторых местах в явочном порядке проводятся айт-намазы. Проводятся они на кладбище или где-нибудь в изолированном месте. На этих намазах в основном присутствуют старики и некоторые пожилые люди. Женщин присутствует мало по сравнению с мужчинами.

Число присутствующих в этих намазах в разных местах по-разному. Обычно присутствуют 20-30, 40-50, 60-70 и больше, а иногда несколько сот человек, в зависимости от наличия в данном пункте верующих. В гор. Гурьеве, например, присутствовало на айт-намазах в день праздника «курбан-байрам» состоявшегося 22 сентября 1950 года, около 700 человек.

Точно установить общее количество населённых пунктов по всему Казахстану, где проводятся в явочном порядке айт-намазы, не представляется возможным, так как все эти намазы во многих случаях проводятся втихомолку. Собираются одиночками в 7-8 часов утра, совершают обряды без всякой торжественности и расходятся по домам.

Что же касается жума-намазов, которые обычно проводятся у верующих (мусульман) один раз в  неделю (по пятницам), то они в сельских местностях соблюдаются очень редко, потому что проведение жума-намазов связано с помещением. Невозможно каждый раз проводить их под открытым небом (на кладбище или где-нибудь в изолированном месте). Кроме того, регулярно проводить жума-намазы без соответствующего разрешения неудобно самим верующим в глазах местных работников. Но тем не менее в отдельных местах, как нам сообщают, верующие собираются малыми группами и проводят жума-намазы.

<<l.225>>

Можно ли считать всех этих верующих, которые спорадически собираются и проводят всякого рода намазы, оформившимися религиозными группами? Всех, конечно, нельзя. Считать оформившимися группами можно только тех верующих, которые регулярно собираются один раз в неделю и проводят жума-намазы в определённом месте. Остальных верующих, которые собираются только для проведения айт-намазов в дни двух больших праздников «ураза-байрам» и «курбан-байрам» или для совершения жаназа-намазов при похоронах умерших, считать оформившимися группами, мне кажется, не следует, потому что сбор верующих для совершения этих намазов всегда носит стихийный характер.

Кто руководит всеми этими намазами (жаназа-намазы, жума-намазы, айт-намазы и др.) там, где нет зарегистрированных общин и зарегистрированных мулл? Ими руководят, обычно, «местные» муллы, как мы называем их «бродячие». Это мало-мальски грамотные в религиозных вопросах люди, хотя среди них имеются муллы-профессионалы.

Эти муллы, кроме указанных намазов, совершают некоторые «малые» обряды, имеющие семейно-бытовой характер (чтение корана на поминках и т.п.). За совершение всех этих обрядов большая часть «бродячих» мулл получает определённое вознаграждение, так называемое садака, преимущественно деньгами.

Нами взяты на учёт 435 «бродячих» мулл и сообщено о них в Министерство финансов Казахской ССР на предмет обложения подоходным налогом с тем, чтобы они прекратили свою деятельность. Однако, обложение идёт очень слабо. Местные работники финансов никак не могут установить размер дохода этих мулл. Из 435 человек на 1 октября 1950 года было обложено всего 114 человек, что составляет примерно 26%.

Необходимо отметить, что местные работники не обращают внимания на деятельность «бродячих» мулл. Мало того,

<<l.225a>>

некоторые работники иногда помогают «бродячим» муллам и способствуют развитию их деятельности. Например, председатель Жузкульского аульного Совета, Сыр-Дарьинского района, Кзыл-Ординской области, тов. Успанова выдала справку «бродячему» мулле А. Аубакирову о том, что он является муллой. За это дело тов. Успанова получила от исполкома облсовета соответствующее взыскание.

Это является результатом того, что низовые советские работники в большинстве своём не имеют ясного представления об отношении советского государства к верующим и их служителям. Привожу такой факт. Факт, конечно, старый, но очень характерный. На Сессии Камсактинского аульного Совета, Айртавского района, Кокчетавской области, состоявшейся 30 июня 1948 года, с участием активистов, специально обсуждался вопрос о деятельности «бродячего» муллы Шайлапа Дюсембаева. В своём решении Сессия записала: «Шайлап Дюсембаев в 1944 году был назначен муллой по Камсактинскому аульному Совету, но со дня назначения и до сих пор никакой пользы государству не принёс, не сумел показать себя народу, как духовное лицо. Поэтому, принимая во внимание вышеуказанные недостатки и заявление самого Ш. Дюсембаева, участники сессии (депутаты и активисты) единодушно постановляют: освободить Ш. Дюсембаева от должности муллы по Камсактинскому аульному совету».

За это дело председатель и секретарь указанного аульного Совета т.т. Мукашев и Сарсенов сняты с работы исполкомом областного Совета.

Выше сказано мною о разного рода намазах. Теперь скажу несколько слов о некоторых других обрядах, в частности о жертвоприношении скота в день праздника «курбан-байрам», о бракосочетании (некс или никах), об обрезании детей (суннет).

Жертвоприношение скота в день праздника «курбан-байрам»

<<l.226>>

ещё имеет место, но не в прежней форме. Раньше в жертву скота приносила каждая семья, теперь этого нет. В жертву скота приносит теперь та семья, глава которой является верующим. Таким образом жертвоприношение скота в день праздника «курбан-байрам», если взять Казахстан в целом, не носит теперь массового характера. В одних местах оно больше, в других – меньше.

Цифровых данных о количестве голов, приносимого в жертву скота у нас нет. Собрать таких данных невозможно, потому что всё это делается втихомолку и никто из местных работников не занимается выявлением этого дела. По имеющимся у нас сведениям в день праздника «курбан-байрам», состоявшегося 22 сентября 1950 года, в гор. Гурьеве, например, забито 350-400 голов скота, в Семипалатинске 35-40, в Петропавловске – 14, в Аягузе (Семипалатинская область) 20-30, в Караганде – 20-25.

<<На полях: «жертвопр.»>>

О влиянии праздника «курбан-байрам» на промышленное и колхозное производство. Полных данных по этому вопросу Республиканский Уполномоченный Совета не имеет. Областные уполномоченные Совета мало сообщают об этом.

Из имеющихся у Республиканского Уполномоченного Совета данных видно, что в день праздника «курбан-байрам», состоявшегося 22 сентября 1950 года, в некоторых местах были случаи прогулов и опозданий. Например, в гор. Караганде таких случаев было 27, из них 5 случаев на шахте им. Костенко, 3 случая на шахте №31.

В колхозе «Энбек» (Южно-Казахстанская область) ничего не сделано на колхозных полях в первый день праздника «курбан-байрам» (все праздновали), в колхозе «Инталы» (там же) из 90 человек до 12 часов дня работало на колхозных полях только 45 человек. В колхозах Шаульдерского района (там же) из 2625 человек на работу вышло 700 человек, в колхозах Чаяновского района (там же) из 2496 человек на работу вышло 983 человека.

<<l.227>>

Эти факты, конечно, не характерны для всех колхозов Казахстана. Такие факты больше всего имеют место в Южно-Казахстанской области, так как население этой области всегда выделяется своей религиозностью. Но, тем не менее, «курбан-байрам» и тому подобные религиозные праздники в некоторых местах оказывают в той или иной мере своё влияние на колхозное производство.

Обряд бракосочетания (неке или никах). Это один из обязательных обрядов у верующих (мусульман). Раньше его соблюдали очень строго. Теперь этот обряд в прежней форме не соблюдается, особенно его не соблюдают в прежней форме казахи. Жених и невеста при вступлении в супружескую жизнь ограничиваются теперь записью актов гражданского состояния. Несмотря на это в некоторых местах обряд бракосочетания ещё имеется. Например, в 1950 году мулла Алмаатинской мечети совершил 18 обрядов (из них 15 в домах родителей невесты, 3 – в мечети), мулла Чимкентской мечети – 62 (все в домах), мулла Джамбулской мечети – 43 (из них один в мечети).

В сельских местностях этот обряд совершается теперь втихомолку. Собираются старики и родители сторон и совершают обряд. Жених и невеста, если они не верующие, при вступлении в супружескую жизнь вовсе не требуют совершения этого обряда. Им оно не нужно. Но некоторые на это идут или по традиции, или под влиянием своих родителей.

Крепко держится ещё обряд обрезания как у казахов, так и у других национальностей, независимо от того верующие они или не верующие. Редко найдётся человек, которые не делает обрезания у своего сына.

Совету известно о Бескарагайском деле (Павлодарская область). Это было зимой 1950 года. Приехал в колхоз «Балшак», Бескаргайского района, какой-то мулла Б. Мустафин из Кунского района (Карагандинская область) и производил обрезание у детей школьников, среди которых были дети коммунистов Жабикеева, Мунусходжина и Абижанова.

Об этом деле была статья в Павлодарской областной газете «Большевистский путь» от 8 апреля 1950 года для расследования

<<l.228>>

этого дела приезжал комиссия обкома КП(б) Казахстана, в результате расследования все факты, указанные в статье, подтвердились.

В последнем хочу сказать несколько слов о священно чтимых местах, так называемых мазарах. Таких мазаров в Казахстане несколько, из них можно перечислить Арасины-баб (...дерский район, Южно-Казахстанской области), Абдул-Азиз-баб (пос. Сузак, Сузакского района, той же области), Ибрагим-Ата (пос. Манкент, Сайрамского района, той же области), Айша-биби (пос. Головачёвка, Джамбулского района, той же области), Басахан-хатун (там же), Карахан (гор. Джамбул), Ходжа-Ахмед-Ясаны (гор. Туркестан) и др.

В настоящее время все эти мазары находятся в ведении Архитектурного управления при Совете Министров Казахской ССР как исторические памятники.

Поломничество к этим мазарам не наблюдается, как это было раньше. Но верующие иногда посещают их: приходят, садятся на землю, произносят аяты (стихи) корана и уходят.

Кроме вышеперечисленных мазаров, имеется ещё ряд мазаров второстепенного порядка. Эти мазары никем не охраняются. Большинство их находится в запущенном состоянии, а от некоторых осталось только название. Поэтому они не посещаются верующими, если посещаются, то очень редко.

...