Докладная записка руководства ЦДУМ в Президиум ВЦИК. 26 марта 1923 г. Memorandum from the leadership of the TsDUM to the VTsIK presidium. March 26, 1923.

Центральное духовное управление мусульман Внутренней России и Сибири в Президиум Всероссийского Центрального Исполнительного Комитета Советов Р.К.К. и К. Депутатов

г. Уфа, Тукаевская ул., д. № 50.

№ 1286                                                                                                     26 марта 1923 г.

Докладная записка 

Во время нахождения члена Президиума Всероссийского Центрального Исполнительного Комитета т. Смидовича5 в г. Уфе мусульманское духовенство6 в лице Центрального духовного управления мусульман обратилось к нему за разрешением ряда вопросов, касающихся преподавания вероучения, положения Духовного управления и  проч.

Тов. Смидович, считая, что эти вопросы требуют для своего разрешения специального постановления ВЦИКа, предложил Центральному духовному управлению мусульман войти в Президиум ВЦИКа с докладной запиской по этим вопросам. При этом он указал, что в этой докладной записке следовало бы выявить, в какой мере  помянутые выше вопросы связаны с догматической стороной ислама и в каком направлении догматическое учение мусульман может действовать на формирование политической мысли  верующих.

Следуя этим указаниям и считая себя обязанным представить высшему учреждению государства все ориентировочные материалы, необходимые для разрешения весьма жгучих для российского мусульманства вопросов, Центральное духовное управление мусульман позволяет себе в мотивировочной части в нижеизложенной записке затронуть как догматическую сторону ислама, так и историю развития мусульманских духовных учреждений в России.

I. Взгляд ислама на формы государственного правления 

Учение ислама возникло среди свободолюбивых племен Аравии. Принципы ислама: равенство, справедливость, братство, гуманность и стремление к знанию. По учению ислама люди в продолжении всей своей жизни должны изучать науки и духовно  совершенствоваться.

В первое время своего возникновения форма правления [у мусульман] была очень близка к республиканской7, отличаясь от последней  тем,  что  халифы8   избирались  на  неопределенный  срок времени.

По учению ислама, государственные дела должны решаться совещанием. Об этом в Коране говорится: «Послушные Господу своему мусульмане решают общественные и государственные дела свои по совещанию между собой» (Коран, гл. 42, ст. 36)9. Народности, исповедующие религию с такими принципами, никогда и ни в одном государстве не могли и не могут быть сторонниками автократии или правления немногих.

Правда, по прошествии некоторого периода времени в мире ислама управление на началах совещания исчезает, и появляется монархический образ правления. Но это происходит независимо от ислама и вопреки ему, под влиянием могущественнейших, с высокой культурой монархических государств — Византии и Персии, вошедших в состав тогдашнего мусульманского государства. Корифеи учения ислама и проповедники этого учения были несогласны с этим новшеством и всегда протестовали против него.

II. Мусульмане Поволжья и Урала

Тюркские племена, жившие по Поволжью и Уралу, тысячу лет тому назад, в 922 году торжественно приняли учение ислама. Тюркские народности не испытывали сильных влияний со стороны монархических государств, поэтому [они] жили и управлялись по своим обычаям, решая все вопросы на народных собраниях (курултаях). Так  продолжалось и   по принятии ими ислама. Под влиянием учения Корана в Булгарском государстве (впоследствии Золотая Орда и Казанское Царство) стали развиваться культура и просвещение. Мусульманские государства Поволжья и Урала давали всем народам, вошедшим в состав этих государств, полную свободу религии, и главы различных религиозных учений находились под покровительством государства. Проявляя такую религиозную терпимость, мусульманское государство руководствовалось предписанием Корана: «В религии нет принуждения» (Коран, гл. 2, ст. 257)15. Поэтому ожидание потомками этих народов от правителей свободы для своей религии и гуманного терпимого отношения к ней весьма естественно.

III. Мусульманские религиозные управления

Тюркские народности Поволжья и Урала по принятии ислама организовали свое Духовное управление с должностями муфтия, казыев, мулл   и муэззинов. Такая форма организации Духовного управления существовала до покорения их Иваном Грозным. Русские цари, нетерпимо относившиеся ко всем нехристианским религиям, совершенно уничтожили Духовное управление и разрушили молитвенные дома. В 1645 г. по повелению русского царя Алексея Михайловича все мечети, уцелевшие от погрома Ивана Грозного, все экземпляры Корана и др[угие] книги, излагающие учение ислама, были сожжены самым беспощадным образом19. Власти, чтобы угодить царю, постарались сжечь даже рукописи. Этим объясняют ученые-историки  исчезновение  рукописей,  имевшихся до покорения Казани у мусульманских народов Поволжья. Несмотря на такое притеснение и угнетение, мусульмане Поволжья и Приуралья полностью сохранили свою религию и свою духовную  организацию, хотя и в нелегальной, подпольной форме. Народ же сделался еще более религиозным.

IV. Изменение политики русского самодержавия по отношению к мусульманской религии

В 1775 г. Россия, хотя и победила Турцию, но в экономическом отношении пришла в такое расстройство, что поднять свое экономическое благосостояние могла лишь одним путем — развитием торговых сношений  с народами Востока: киргизами [т. е. казахами. — Д. А.], Туркестаном и Бухарой. В это время происходили брожения среди киргиз из-за религиозных притеснений, и киргизы собирались даже переселиться в Китай, [в] Джунгарию.

Ввиду такого положения Екатерина Вторая и русские политические деятели того времени по необходимости должны были изменить политику по отношению к мусульманской религии: дать ей некоторые права, чтобы вызвать симпатию со стороны мусульман. Так, в 1782 г. Екатерина II на казенные средства строит мечети в Уфимской и Тобольской губ[уберниях] и в Оренбурге и открывает на казенные же средства  мусульманскую  религиозную  школу  на  60  человек.  Далее, в 1787 г. Екатерина Вторая разрешает мусульманам создать Мусульманское духовное управление как официальное учреждение в г.  Уфе.   В этом же году разрешается правительством и печатание Корана. Эти меры остановили переселения киргиз в Китай и дали возможность России завязать торговые сношения с мусульманами Востока. Мусульмане Поволжья и Урала, получив некоторые права в отношении вероисповедном, стали строить мечети, открывать медресе и мектебе на свои средства. Здесь, кроме религии, обучали и грамоте. Медресе выпускали служителей религии и преподавателей мектебе. Однако во все время своего существования медресе и мектебе всегда находились под всяческим притеснением и  надзором  инспекторов-миссионеров29.  Несмотря на это, духовые медресе сыграли крупную роль в истории культуры мусульманских народностей. Воспитанники их являются создателями татаро-башкирской литературы. В 1905 г. они в лице прогрессивного духовенства принимали большое участие в революционном движении мусульманских масс. С 1907 г. по 1911 г., во время господства сильной реакции31 в России многие муллы за участие в революционном движении были отстранены от должности мулл, заключены в тюрьмы и сосланы в ссылку.

V. Мусульманское духовное управление и царское правительство

Русское правительство, ведя обрусительную политику [среди] инородцев России, постоянно наталкивалось на противодействие мусульманского духовенства и, естественно, притесняло его всеми мерами. Единственной опорой мусульманского духовенства была народная масса: духовенство, тесно сплотившись с народом, обучало его религии, грамоте   и всегда утешало его в трудные дни. Оно ставится самим народом. Все мусульманские служители всегда выбирались верующими и были ответственными перед ними. Они определенного жалования не получают.   За исполнение же духовных обрядов население дает им в строго добровольном порядке, кто сколько может. Сельское духовенство занимается  обычным  крестьянским хозяйством.

Одним из волнующих и вызывающих неудовольствие мусульманского населения был вопрос о назначении муфтия и казиев. Их назначало русское правительство. Мусульмане постоянно протестовали против этого, требовали разрешения выбирать муфтия и казиев и, вместе с этим, отделения церкви от  государства.

Христианская религия по закону русского самодержавия считалась господствующей в России. Мусульманская же [религия] не только не пользовалась какими-либо привилегиями, но даже была поставлена под специальный надзор христианских миссионеров. Так, напр[имер], без согласия архиерея губернское правление не разрешало строить мечети38, по требованию миссионеров многие напечатанные мусульманские духовные книги конфисковывались, а писатели их предавались суду.

После падения русского самодержавия в мае месяце [1917 г.] на Всероссийском мусульманском съезде было постановлено отстранить назначенных правительством муфтия и казиев, а вместо них выбрать новых лиц на эти должности. Таким образом, на этом съезде было введено выборное начало членов Мусульманского духовного управления (муфтия, казиев). В 1920 г. на мусульманском съезде в Уфе состоялись вторые выборы членов Мусульманского духовного управления, и опять были выбраны те же  лица.

VI. Мусульмане и советская власть

Все мусульманское население Востока, находясь в продолжение нескольких веков под политическим и экономическим гнетом империалистических государств, жаждет освободиться от этого гнета. Поэтому вполне естественно тяготение мусульман к Советскому правительству Рабоче-Крестьянской Российской Республики, единственному в мире, провозгласившему свободу, равенство и право всех наций на самоопределение. Если для Советского правительства важно сломить мировой империализм, то это важно и для политического и экономического освобождения мусульманских народностей Востока. Наши враги и фронт общий.

Мусульмане и мусульманское духовенство РСФСР признают, что советская власть в продолжение своего пятилетнего существования вела и продолжает вести политику по осуществлению своих провозглашенных лозунгов.

Мусульманское духовное управление с первых дней служит водворению необходимого спокойствия среди мусульманского населения, признанию и доброжелательному отношению к советской власти, власти рабочих и крестьян. Одним из главных доказательств к сказанному. является то, что во время колчаковщины и  налета  белогвардейских банд Мусульманское духовное управление никуда не эвакуировалось, тогда как все другие учреждения оставили Уфу. Мусульмане и, в особенности, мусульманское духовенство встретили с большой радостью и восторгом декрет советской власти об отделении церкви от государства, глубоко веря, что учение ислама и его служители навсегда освободились от притеснения правительства и высших  сословий.

В настоящем параграфе этого доклада Мусульманское духовное управление  находит  необходимым  выразить  свою  полную  лояльность к советской власти.

VII. Мусульманское население и изучение религии 

Мусульмане Поволжья и Урала большей своей частью состоят из крестьян и пролетариата. Они с большим сочувствием встретили экономическую и социальную политику советской власти и открытой грудью шли защищать ее. Тем большей неожиданностью явились для них циркуляры Наркомюста и Наркомпроса, воспрещающие до 18-летнего возраста обучать детей религии в мектебах и мечетях. Они больно ударили по религиозным убеждениям мусульманского населения, испытавшего    в продолжение нескольких веков религиозные гонения и так сочувственно встретившего декрет советской власти об отделении церкви от государства. Мусульманские народности усмотрели в этом притеснение вероисповедного характера.

По повелению ислама все мусульмане должны обучать своих детей мусульманской религии. По этому поводу мучтаиды (ученые исследователи ислама) дают стихам Корана такое  толкование:  «Все  верующие мусульмане должны обучать религии своих детей» (Коран, гл. 66, ст. 6)46. Об этом же в книге Хадис (Изречение Пророка) Абу-Даута47 сам Пророк Магомет повелевает мусульманам, чтобы их дети, более развитые, исполняли некоторые обязанности ислама с 7-летнего возраста. Поэтому мусульмане считают, что не обучать детей школьного возраста религии — это значит нарушить заповеди Магомета.

Мы, мусульманские богословы, со своей стороны смеем уверить, что обучение нашей религии не является отравой, если ее  преподавание поставлено правильно. Правильная же постановка требует легализации групповых занятий.