Мусульманское духовенство Средней Азии в 1927 г. (по докладу полномочного представителя ОГПУ в Средней Азии) [4 июня 1927 г.] Muslim clergy of Central Asia in 1927 (based on the report of the plenipotentiary representative of the OGPU in Central Asia) [June 4, 1927]

Мусульманское духовенство в Средней Азии

Товарищи!

К вопросу об определении нашей тактики по отношению к духовенству мы подходим, конечно, не впервые. Начиная от ликвидации басмачества, проведения нацразмежевания, введения советского законодательства, советского суда, организации советской школы, земельной реформы, раскрепощения женщин  и  т.  д.,  духовенство напоминало о своем существовании и заставляло нас определять нашу тактику к нему.

Все наши удары по духовенству или наши мероприятия по нейтрализации его при проведении той или иной кампании носили характер «от случая к случаю». Общей линии по отношению к духовенству у нас не было. Партия не была ориентирована в этом вопросе, партия недостаточно им занималась.  Правда,  были  попытки  к  постановке  вопроса о духовенстве, так, на 7-м пленуме Средазбюро ЦК ВКП (б) в июле 1925 года вопрос этот стоял. Дальше, во время кампании «на идеологическом фронте» также был выдвинут вопрос о духовенстве, но каждый раз он передавался на предварительную проработку местным  парткомам. Такая предварительная проработка местными парторганизациями этого вопроса необходима потому, что духовенство, как по внутреннему своему содержанию, так и по идейному влиянию на массы, отлично не только в отдельных республиках, но и в отдельных районах каждой республики. Так, по Узбекистану мы отмечаем, грубо, конечно, три основных района:

1) Ташкентская, Самаркандская, Ферганская области, где развитие товарности хозяйства подорвало феодальные отношения и ослабило влияние ишана.

2) Сурхан-Дарьинская, Кашка-Дарьинская области и Таджикистан, где отсталость областей и слабое развитие товарности предопределяет влияние ишана и

3) Старая Бухара и, отчасти, Хорезм, кои могут рассматриваться, как промежуточные между первыми и вторыми  районами.

Совершенно другую картину представляют собою Туркменская и Киргизская [т. е. Казахская. — Д. А.] республики, где строго выкристаллизованных групп национального духовенства, для которых служение религии было бы основным занятием, нет. В этих республиках роль мечетских имамов выполняет приезжее татарское и узбекское духовенство.

Как видите, среди духовенства отсутствует нац. момент, чем мы не всегда можем похвастать.

Но и в этих республиках роль и значение духовенства в зависимости от районов отличаются друг от друга. Так, мы никак не можем сравнить положение духовенства, скажем, в Иомудистане с его положением  в Чарджуе. Точно такую же разницу можно отметить в положении духовенства южной и северной  Киргизии.

Вот почему необходимо было, чтобы места действительно предварительно проработали вопрос о духовенстве и нашем отношении к нему применительно к каждому району.

Насколько они его проработали — вам всем известно. Достаточно сказать, что, для того чтоб зав. Агитпропом Средазбюро ЦК тов. Хансуварову или т. Бурнашеву узнать кое-что о духовенстве — нужно ездить в Бухару или Андижан, поймать какого-нибудь попа или муллу и расспросить его о жизни и деятельности  духовенства.

Такое положение нетерпимо, в особенности теперь, когда духовенство проявляет особую активность, принимает действительные меры к овладению массами и выступает в виде организатора масс. Чрезвычайно характерно заявление лидера Кокандского духовенства Тюрахан Максума, который заявил, что роль духовенства должна заключаться в том, что оно должно выступать в качестве посредника между властью и населением. Лидер Андижанского духовенства Шейх Мавляви заявляет, что за ним весь Андижан. Лидер Наманганского духовенства заявляет, что 95 % населения идет за ним.

Если вы учтете:

1) В Ассакинском районе духовенству удалось организовать население против жесткого учета вакуфного имущества. Последнее подало заявление в УзЦИК с требованием оставить вакуфы для духовенства.

2) В Наманганском районе в кишлаках Джида-Алик, Арык-Бой, Ташлак-Аксы, Яр-Курган, Шур-Курган, Файзы-Абад духовенству, в связи с незаконными действиями местных властей, удалось организовать массовые демонстрации и произвести в трех кишлаках перевыборы сельсовета.

3) В Чусте духовенству также удалось организовать население против раскрепощения женщин.

4) В Андижане местному ДУ удалось организовать демонстрацию протеста, в которой приняло участие до 300 чел., против запрета Политпросвета выступать в мечети на общие нерелигиозные  темы;

— то станет ясно, что заявления вышеупомянутых лидеров не являются хвастовством и имеют под собой почву.

Но активная антисоветская деятельность духовенства не ограничивается вышеуказанными случайными примерами и только Ферганской областью. Она проявляется во всех областях и в любой кампании, предпринимаемой партией в целях привлечения населения на сторону советской власти.

Мне не известна ни одна кампания или мероприятие партии, когда бы духовенство не определяло своей тактики по отношению к ним.

Возьмем земреформу. Несмотря на принятие нами предварительных мер к нейтрализации духовенства (издание фетв и ривоятов от имени ДУ) и несмотря на чрезвычайную невыгодность позиции духовенства, направленной против земреформы, все же оно делало все возможное, чтобы земреформе противодействовать и выступало против земреформы открыто. Мы имели выступления виднейших улемистов Ферганы, вроде Тюрахан Максума, Хидоят Хаджи Кариева, кокандского ишана Бабахана, ургутского ишана Валиханова, виднейших представителей духовенства Ташкента Исахан Агляма, Ша-Мухитдин Ахуна и других, которые открыто агитировали и призывали верующих идти против земреформы, не отчуждать байских земель, ибо это противно шариату и т. д. Нельзя сказать, чтобы эта агитация духовенства не имела своих последствий, ибо только благодаря ей мы наблюдали массу случаев укрывательства байских земель и домашних сделок, направленных к обману власти.

В Туркменистане духовенство, правда, не так реагировало на земреформу, но свое влияние оно использовало, и использовало небезуспешно, для того, чтобы получить себе лишний  надел.

Возьмем школьное дело. Ввиду важности его, я остановлюсь на нем более подробно.

Весь тернистый путь, пройденный нами от чисто конфессиональной школы с ее розгами и бестолковым зубрением непонятных книг на непонятном языке к советскому образованию, пестрит боями с духовенством, которое не хотело и не хочет выпустить школу из своих рук. На первом этапе борьбы, когда мы добивались лишь реорганизации духовных школ, введения в них светских дисциплин, духовенство, за исключением  ничтожной  группы  прогрессистов, отстаивало абсолютное сохранение старых форм школы, открыто протестовало против нашего вмешательства в школьное дело и организовало против нас население.

В дальнейшем, когда органы Наркомпроса начали исключать из реорганизованных школ предметы [мусульманского. — Д. А.] вероучения, все духовенство было против нас, подстрекало население и учащихся против нас (всем памятно выступление мулла-бачей в г. Ташкенте в январе [19] 26 г. и другие аналогичные  выступления).

Нынешняя позиция духовенства в школьном вопросе  заключа ется в том, что духовенство стремится сохранить реорганизованные промежуточные школы и в этом выступает единым фронтом. Насколько успешно оно отстаивает свои позиции — можно судить по тому, что какими-то невидимыми и неведомыми путями (а таких невидимых и неведомых путей у нас много) ему удалось в конце 1926 г. найти сочувствие в стенах Наркомпроса, откуда вышел небезызвестный проект реорганизации всех духовных школ путем введения в них преподавания общеобразовательных  предметов.

Я говорю это потому, что духовенство еще до издания этого проекта предприняло шаги к этой реорганизации и с особой интенсивностью стало проводить в жизнь упомянутый проект Наркомпроса. Весь гвоздь, как вы видите, заключается в том, что духовенство хочет сохранить вероучение в школе, а сохранив вероучение, духовенство сохранит и свое влияние на школы.

Теперь  положение  с  преподаванием  вероучения  в  школе  только в Ташкентской области более или менее благополучно: здесь в конце 1925 года было запрещено [обучение] вероучению и, несмотря на то, что постановление Исполкома под давлением духовенства и демонстрации мулла-бачей было изъято, оно возымело свое действие. В остальных областях картина далеко не  утешительная.

По неполным сведениям, собранным нами за сравнительно непродолжительный срок, в Узбекистане имеется всего 1325 низших религиозных школ (мактаб, кары-ханы), в которых обучается 19.487 детей;   из них: 1) в Ташкентском округе — 69 школ, учащихся 1098, 2) в Самаркандском округе — 242 школы, учащихся 2.995, 3) в Ходжентском округе — 99 школ, учащихся 2.294, 4) в Кокандском округе — 162 школы6 учащихся 3.173, 5) в Андижанском округе — 461 школа, учащихся 6.467,

6) в Бухарском округе — 101  школа, учащихся 1.123,  8) в    Хорезмском округе — 76 школ, учащихся 759, 9) в Зеравшанском округе — 22 школы, учащихся 154, 10) в Сурхан-Дарьинском округе — 19 школ, учащихся 212.

Медресе в Узбекистане  учтено  84,  учащихся  в  них  2.808  чел.; из них — 1) в Андижанском округе 23 медресе, учащихся 840, 2) в Кокандском округе 37 медресе, учащихся 1.571, 3) в Ходжентском округе 11 медресе, учащихся 128, 4) в Самарканде 9 медресе, учащихся 149,

5) в Ст. Бухаре 4 медресе, учащихся около 120 чел.

В Туркменистане, тоже по неполным сведениям, низших религиозных школ 74, учащихся 762, и медресе 16 со 170 чел. учащихся.

В двух южных кантонах Киргизии низших духовных школ 78, учащихся в них 1.560 чел.

Таким образом, всего в Ср. Азии учтено низших духовных школ 1.477, учащихся в них 21.809; медресе учтено 190, и учащихся в них 2.978 чел.

Как видите, громадная армия учащихся в 25 тысяч человек находится под влиянием духовенства.

Возьмем третью кампанию — раскрепощение женщин. Здесь мы имеем частично сторонников среди так называемой прогрессивной части духовенства, но никто из  них не  выступает на  помощь партии  и власти в снятии паранджи, а остальная масса духовенства выступает с агитацией, направленной против снятия паранджи. В кое-каких местах духовенству удалось организовать демонстрации протеста населения против раскрепощения, в других же местах они ограничиваются только агитацией, указывая на то, что они теперь не в силах пойти против власти, но вот настанет тяжелый момент для этой власти, когда англичане пойдут против Союза, и тогда мы скажем свое слово против власти за издевательство над нашими женами, за поход против шариата.

Прогрессивное духовенство, как я уже сказал, несмотря на  то, что «выступление» [за раскрепощение женщин. — Д. А.]  совпадает с  их настроениями, также вредит нам, где может, из-за обиды, что  не  они, а партия является инициатором кампании, из-за непривлечения   их к активной работе. К нам пристают духовные управления Ташкента, Коканда и других городов с просьбами об издании ривоята, разрешающего снять паранджу. Ясно, — оно хочет нажить на этом кое-какой капиталец.

По пути скажу пару слов о ривоятах. Сплошь местные парторганы не учитывают, что ривоят — это палка о концах и что он приносит   не меньше, если не больше, вреда, чем пользы, ибо он приучает духовенство рассматривать себя как общественную политическую силу, без которой власть не может обойтись, создает духовенству авторитет и усиливает группу, выступающую с ривоятом, как группу, стоящую ближе к власти. Начать кампанию с ривоятов — это значит идти по линии наименьшего сопротивления, это значит констатировать наш отрыв от масс — это подобно знаменитым андижанским и прочим методам проведения кампании через милицейских и   караульщиков.

Группы и течения среди духовенства

Для того, чтобы наметить методы и способы борьбы с духовенством,  мы должны знать содержание противника, должны знать, что он собой представляет, из каких составных частей он слагается, и должны определить его место и роль в общественной жизни, как в прошлом, так и в настоящем.

Сложная система ислама, которая требовала от населения принятия его не только как религии, но и как основного законодательства, породила внутри духовенства следующие группы: 1) мечетское духовенство — имам, имам-хатиб, муэдзин (кары — чтецы корана — также могут быть отнесены к этой группе). 2) духовники-просвещенцы: мударрис, домулла-муаллим, 3) духовенство судейское — казий, аглям, муфтий (духовенство второй и третьей группы принято называть улемами, что значит — ученый).

Совершенно особо нужно рассматривать ишанов и их халифа. Обособленность этой группы объясняется тем, что ишанизм является наиболее сохранившимся осколком феодального господства крупного землевладения. Ишаны зачастую объединяют в своем лице и духовную,  и феодальную власть.

Мечетское духовенство вербовалось главным образом из среды великовозрастных мулла-бачей, не окончивших медресе. Это наиболее отсталая часть духовенства. Как исключение, имамы были из числа улемов, но они занимали, главным образом, должности имамхатибов (имам соборной мечети), т. к. занятие этой должности предполагало несколько большую подготовку, которую рядовой имам не имел.

При назначении имамов большое значение имела влиятельность мударриса, у которого обучался приглашаемый имам. Сейчас эта зависимость рядового имама от своего воспитателя сохраняется не в меньшей степени (например, в Ташкенте значительное число рядовых имамов находятся под влиянием мударрисов Исахан Агляма и ШаМухитдина; в Самарканде — Казы Исахана, Домулла Салима, в Коканде — Тюрахан Максума. Мударрис (преподаватель высшей мусульманской школы-медресе) должен обладать высшим мусульманским образованием. Звание мударриса, как правило, кандидат мог  получить не ранее 40-летнего возраста (за незначительным исключением). Медресе обычно заканчивалось к 30 годам, а затем кандидат должен проработать от 7 до 10 лет в качестве практиканта у какого-нибудь видного мударриса. Только после этого кандидат подвергался испытанию и мог получить звание мударриса. Подавляющее большинство мударрисов Узбекистана получали образование в Бухаре, которая вплоть до падения эмирата считалась религиозным центром Ср. Азии  и была известна своими медресе и учеными  богословами.

Судейское духовенство также должно обладать высшим образованием. Готовивший себя к судейской деятельности мулла-бача в последние годы пребывания в медресе начинал изучать мусульманское право (шариат) под специальным  уклоном.  Следует  отметить, что казий не обязательно был с таким же образованием, как муфтий     и  аглям (совершенные знатоки шариата), он  по  окончании    медресе, если происходил  из  влиятельных кругов,  мог  быть выбран в  казии,  т. к. вся подготовительная по делам работа выполнялась муфтиями и аглямами.

Ишаны двояким способом получали свое звание — одни путем специальной подготовки, другие по наследству.

Громадное большинство ишанов в данное время не имеет специальной подготовки и получило свое звание и авторитет по наследству. Между ишанами наследственными и ишанами, получившими соответствующую подготовку, после земельной реформы началась борьба за влияние на массу.

Каждая из перечисленных групп духовенства имела свой экономический базис.

Главный источник существования мечетского духовенства были вакуфы при мечети и, отчасти, приношения верующих за выполнение треб. Там, где вакуфов при мечетях не было (такие случаи являлись и являются исключением), имаму полагалось определенное годовое содержание.

Духовники-просвещенцы бесконтрольно распоряжались богаты ми культурно-просветительными вакуфами (вакуфы мактабов и медресе). Ежегодные подарки мулла-бачей составляли также значительный источник доходов мударриса (это не плата за учение, а знак внимания     к мударрису).

Судейское духовенство извлекало большие доходы путем взяточничества. Как правило — выигрывал дело тот, кто больше  давал.

Исключительное значение узбекского духовенства в общественной жизни объясняется тем, что оно, выступая в глазах широких масс населения в качестве проводника и единственного толкователя ислама, сосредоточило в то же время в своих руках огромное богатство и, являясь наиболее грамотным общественным слоем, монополизировало просвещение.

Независимое экономическое положение духовенства и эксплуатация главной массы церковного имущества на феодальнокрепостнических началах определяло не только общий удельный вес духовенства, но и использование духовенством своего влияния в направлении сохранения существующих форм  эксплуатации.

Каждая из служебных групп духовенства была непосредственно заинтересована в сохранении этих отношений, ибо всякое изменение общественных отношений, приближение к более развитым формам, непосредственно сказывалось на положении и имущественной мощи каждой из групп духовенства.

Так, судейское духовенство было кровно заинтересовано в сохранении за собой монопольного права на исполнение судебных функций, просвещенцы в каждом культурном начинании усматривали подрыв своего исключительного положения как единственных распространителей грамоты.

После революции в служебных группах духовенства произошли значительные сдвиги. Эти сдвиги объясняются  тем  обстоятельством, что прежде всего от мероприятий соввласти пострадали две наиболее образованные и авторитетные группы духовенства: духовенство судейское и просвещенцы. Отмены казийских судов в передовых районах Узбекистана и их постепенное отмирание в районах отсталых выбило почву у судейского духовенства; закрытие ряда крупнейших медресе, проникновение советской школы в старый город и кишлак и, наконец, переход  управления  просвещенческими  вакуфами  из  рук  духовенства к специально организованным отделам заставило и мударрисов искать новых путей для применения своих  сил.

Обе эти группы духовенства (духовенство судейское и просвещенцы), видя полную невозможность укрепиться на прежних позициях, постепенно стали переходить в приходы, вытесняя из мечетей менее подготовленное и менее влиятельное мечетское  духовенство.

Особенно сильно и резко этот процесс сказался в Бухаре, где высшее духовенство в поисках новых путей бросилось из города в кишлак. В настоящее время такое передвижение высшего духовенства в мечети не ослабло, и этот процесс наблюдается сейчас почти повсеместно. Он приводит к тому, что за последнее время мы имеем безусловно некоторое укрепление мечетского духовенства.

Следует остановиться еще и на том чрезвычайно важном моменте, что часть духовенства после революции совершенно отошла от служения религии и перешла на положение светской интеллигенции. Это та часть духовенства, которая восприняла советскую власть, и известные группы ее вошли и в партию. Оставшаяся на старых позициях часть духовенства не может примириться с советской властью и тесно спаяна с буржуазно-националистической интеллигенцией типа Мунавар Кары, являясь проводником ее идей и лозунгов в массы, а в известной степени эта часть духовенства выступает как самостоятельный идеолог буржуазии, т. е. в роли буржуазной  интеллигенции.

Говоря о содержании духовенства, я останавливался на служебных прослойках внутри его. Но тут следует отметить, что, помимо этих служебных групп внутри духовенства, мы должны различать еще так сказать, идейные течения внутри него. Это так называемые реформисты и консерваторы (о сектах я буду говорить  отдельно).

Принято говорить, что реформисты являются выразителями идеологии народившейся торговой буржуазии, а консерваторы — феодальных байских прослоек. Я не намерен оспаривать этот взгляд, ибо он в значительной степени содержит в себе верные положения, но я буду категорически возражать тем, кто пытается доказать, что реформисты являются той прогрессивной частью духовенства, которая стоит ближе    к советской власти и которую следует поддерживать.

Если вы рассмотрите те кампании, которые велись духовенством против советской власти, то увидите, что в общем все духовенство шло против нас единым фронтом и поведение различных его групп отличалось лишь тактикой. Так было во время басмачества, когда одни выступали активно в рядах басмачей, а другие идейно возглавляли басмачество. Так было при нацразмежевании, когда обе группы были против нас, хотя реформисты основывали свои взгляды тем, что нацразмежевание ослабит влияние успехов на более отсталые нации, а консерваторы полагали, что нацразмежевание разрушает мир Ислама. Так было и в школьном вопросе, где все духовенство задалось целью во что бы то ни стало удержать преподавание религии в школах. Так было и при проведении земреформы, когда духовенство шло единым фронтом и когда реформистское его крыло, подписывая ривояты в защиту земреформы, распространяло слухи о том, что к опубликованию ривоятов их принудила власть.

Экономический базис духовенства

Остается сказать об экономической базе духовенства в настоящее время  и об организациях  духовенства.

Как известно, мы лишили духовенство просвещенских вакуфов, которые перешли в ведение вакуфных отделов при  Наркомпросе.

На содержание духовенства вакуфные отделы выделяют из своих доходов от 6 до 12 %. Это выражается в 26–27 бюджетном году в следующих суммах: 

1) Ташкентский Городской вакуфный отдел ........ 3.300

2) Самаркандский УГОР37 –//–............ 2.884

3) Ходжентский –//– .................... 367–45

4)Катта-Курганский      –//–..................1.050

5) Кокандский –//– ...... 1.995

6) Андижанский –//– ................. 258

7) Наманганский –//– .................... 255

8) Маргеланский –//– .............. 212

9) Канибадамский Районный –//– .................. 75

10) Старо-Бухарск. Угор. и Обл. –//– .......... 21.000

11) Гидждуванский Угор. –//– ................... 9.114–66

12) Кермининский –//– ...................  691–08

13) Бех-будинский –//– .............. 500

14) Гузарский –//– .................... 1.000

15) Шахризябский –//– ...................... 1.500

Следовательно, по всем округам Узбекистана духовенство от вакуфных отделов получает 44.202 р. 19  коп.

Помимо этих официально выделяемых сумм духовенство пользуется доходами от скрытых от учета просвещенских вакуфов и совершенно неучтенных до сих пор религиозных  вакуфов.

Мы не имеем точных данных по всем округам — в чем выражается ценность этих неучтенных вакуфов и каковы доходы от них, но по тем отрывочным данным, которые у нас  имеются, мы можем утверждать, что религиозные вакуфы значительны. Например, в гор. Андижане при 20 мечетях сохранилось до сих пор следующее имущество: 3.053 танапа38 земли, 158 лавок и др. доходных помещений. Общая доходность от этого имущества достигает 29.346 р. в год.

В Намангане духовенству принадлежит 3.765 танапов  земли  (из них часть под садами), приносящей 40.207 р. годового  дохода.

В Кокандском округе не учтено вакуфным отделом около 1555 танапов земли и 121 торговое  помещение.

В Ходжентском округе не учтено 2.126 танапов земли, 136 танапов сада и 71 торговое помещение.

Сверх этого у духовенства бывш. Ферганской области имеется до 525 танапов урюковых садов, с которых лишь 25 % дохода идет в пользу вакуфного отдела, остальное же расходуется духовенством.

Кроме доходов от вакуфного имущества, мечетское духовенство получает вознаграждение от своих прихожан по  условию.

Кишлачное духовенство обычно нанимается на один год и получает от 100 до 200 пудов шалы  (например, в Ташкентском уезде).

Помимо этого имам за отдельные требы получает также известное вознаграждение, а за присутствие на празднествах получает подарки. Общая доходность от этих дополнительных вознаграждений у кишлачного имама не превышает 100–200  руб.

Организация духовенства

Теперь об организации духовенства.

Для того, чтобы упрочить свое положение, отстаивать свои интересы и выступать перед властью как определенная общественная сила, духовенство имеет свои организации в виде духовных управлений (Назарат-и-Диния).

Духовенство не имело в дореволюционный период своих организаций. Более или менее правильная единообразная организация мусульманского духовенства начинается с созданием «Махкаме-и Шария» (Совет правоведения), организации духовенства, принимавшей участия  в управлении вакуфами в первые годы революции. Эта же «Махкаме-и Шария» объединяла  казиев  и  имела  общее  руководство  их  работой. В результате борьбы внутри этой организации М[ахкаме-и] Ш[ария]. подпадает под влияние так называемых прогрессистов, вернее приспособленцев, и впоследствии переименовывается в Областные Духовные Управления.

В настоящее время Духовные Управления существуют в следующих городах: Ташкент, Самарканд42, Коканд, Андижан, Наманган, Маргелан, Старая Бухара, Хива и в  Киргизии.

Эти ДУ до сих пор в большинстве районов в кишлак не проник ли, чему способствовало сопротивление со стороны ишанов, антагонирующих с городским духовенством, и то обстоятельство, что кишлачное духовенство не понимает тактики ДУ и считает ДУ чужой организацией. Исключение представляет бывш. Ферганская область, где ДУ в 1926 году начинает вполне планомерно окутывать кишлак сетью своих уполномоченных.

В силу того, что в ДУ имеются представители только городского духовенства, в них преобладает наиболее развитый элемент духовенства — приспособленцы [т. е. реформаторы, или джадиды. — Д. А.]

Однако консервативное крыло духовенства учитывает силу и значение ДУ, а потому во время перевыборов ДУ всегда обостряется борьба между приспособленцами и  консерваторами.

Уставы ДУ содержат в себе ряд пунктов, указывающих на их право вмешиваться в жизнь приходов, руководить ими и, наконец, разрешать религиозные вопросы внутри общины  верующих.

Обе основные группы духовенства стремятся использовать эти права ДУ. Тактика внутри ДУ у каждой группы различна. Вожди консерваторов всеми силами стараются отстоять независимость ДУ от «власти». Они полагают, что работать по укреплению религии можно только теми же путями, что и прежде, они не видят других возможностей и не желают идти ни на какие, даже формальные, уступки, требуемые общим подъемом культурных масс, и не стремятся приспособиться к новым формам [жизни. — Д. А.] общественности.

Однако, следует оговориться, что в последнее время и консервативное крыло духовенства начинает понимать, что нужно найти новые способы сохранения своего влияния. В этом отношении крайне интересно заявление вождя консервативной части Кокандского духовенства Тюрахан Максума. Вот что он говорит о роли ДУ: «Духовенство лучше, чем власть, понимает население и лучше знает его интересы и его быт и обычаи. Поэтому ДУ должно быть таким органом, который бы служил посредником между властью и духовенством.  Если власти нужно провести какие-либо мероприятия, она должна обратиться к ДУ, и ДУ разъяснит населению необходимость его (мероприятия) проведения. Если у населения возникнет недовольство на власть, то оно через ДУ будет просить власть о том, чтобы власть пошла навстречу населению и отменила бы распоряжение, идущее вразрез желаниям населения».

Далее, переходя к тем причинам, которые повели к разногласиям    в ДУ и к недовольству ДУ со стороны многих ученых улемов, Тюрахан Максум говорит так: «ДУ очень нужная организация, но беда в том, что люди, которые в нем работают, не знают ни шариата, ни нужд населения и не умеют говорить с населением, не умеют и с властью разговаривать». Следовательно, Тюрахан Максум уже пришел к необходимости идти «на компромисс с властью», и он видит в ДУ такую организацию, которая даст возможность духовенству отстаивать свое положение и укреплять свое влияние на массы.

Тактика приспособленцев в ДУ заключается в том, чтобы заручиться доверием советской власти, получить «мандат на лояльность» ценою уступок в вопросах не затрагивающих непосредственно их работы по укреплению религии в Узбекистане и авторитета в массах, или же в тех вопросах, в которых сопротивление бесполезно. Так, приспособленцы через ДУ охотно проводят резолюции и постановления в защиту угнетенных империалистами стран и народов, (ДУ были  приняты  резолюции  по  поводу  восстания  Шейха  Саида в Турецком Курдистане, Шейха Хезаля в Персии и  т.  д.), протесту ют против варварства англичан, выступают в защиту национальноосвободительных движений, наконец, выносят благодарности совпру [т. е. советскому правительству. — Д. А.] за веротерпимость и проч. Во время земреформы в Бухаре ДУ шло тоже по линии «приспособления к неизбежному».

Как говорилось выше, ДУ возглавляют приспособленцы, поэтому   в настоящее время тактика ДУ есть тактика  приспособления.

ДУ в своих циркулярах и постановлениях пользуется каждым удобным случаем, чтобы выразить свою лояльность и готовность «сотрудничать» с Соввластью. Так, Ферганское ДУ, получив постановление Ошского ДУ о присоединении последнего к Ферганскому ДУ, выразило готовность исполнить постановление, если «власти» выразят свое согласие на это. Точно так же в постановлении о посылке делегатов в Мекку в [19]26 году Ташкентское ДУ говорит о том, что оно готово послать своего представителя в случае согласия «властей».

Во всех тех случаях, когда нужно провести то или иное начинание по укреплению религии, ДУ всегда стремится обосновать его интересами населения и его требованиями, причем старается преподнести его в наиболее приемлемой форме, содержание же [фактически. — Д. А.] направлено против нас.

В кишлаках с особенной ясностью обнаруживается сущность работы ДУ. Так, в Ассакинском и Шариханском районах Андижанского округа Ферганскому ДУ удалось создать сравнительно прочные организации духовенства и верующих. Духовенству в этом районе удалось организовать протесты населения против жесткого учета вакуфных имуществ. Здесь же в 1926–27 учебном году было вновь открыто до   130 религиозных школ.

В конечном счете стремления ДУ сводятся: 1) к расширению вероучения, 2) к организации «общественного мнения» масс в свою пользу, 3) к проведению республиканской организации духовенства и 4) к созданию своего печатного органа.

Мы видим, что ДУ (приспособленцы), прикрываясь фразами о лояльности, идут против нас и успевают в этом деле там, где ослабевает наша работа, лучше чем неорганизованное  духовенство.

Влияние духовенства на членов партии

До сих пор говорилось о влиянии духовенства на массы и о той организации, которая создана духовенством в значительнейшей степени для того, чтобы это влияние  укрепить.

Но влияние духовенства распространяется не только  на  основ ную массу населения, оно сказывается даже и на членов партии. Мы   это видим в том, что посещение членами партии мечетей торжественных празднований и всевозможных молений не представляет собой исключения. Мы видим это и в том, что члены партии в своем быту не отказались от соблюдения религиозных обрядов (обрезания, свадьбы и проч.) Влияние духовенства на членов партии сказывалось и при проведении земреформы, сказывается и сейчас в нашей кампании по раскрепощению женщины.

Влияние ЦДУ

На организацию духовенства в Узбекистане оказывает влияние Уфимское ЦДУ44. ЦДУ передает свой организационный опыт, свои навыки в организационной работе, рассылая Духовным Управлениям в Ср. Азии свои указания. В своих циркулярах ЦДУ дает также конспекты проповедей, которые увязываются со злободневными вопросами. ЦДУ имеет свой печатный орган — журнал «Ислам», попадавший до самого последнего времени в значительном количестве экземпляров в Ср.  Азию.

Наиболее быстро воспринимает указания ЦДУ Ферганское ДУ. Создание в кишлаке института уполномоченных ДУ безусловно отражает влияние ЦДУ с его сетью районных мухтасибатов, охватывающих почти все мусульманское население внутренних районов Союза.

Поездка делегата от духовенства Узбекистана на Мекканский конгресс в составе делегации ЦДУ и последний Уфимский съезд мусдуховенства (ЦДУ), на котором присутствовало в качестве гостей 4 делегата от узбекского духовенства, еще больше способствовали сближению с ЦДУ и использованию организационного опыта ЦДУ узбекским духовенством.

Следующий факт стимулировал сближению узбекского духовенства с ЦДУ. Делегация мусульман Советского Союза, возвращаясь с Мекканского конгресса, посетила Константинополь, где имела продолжительную беседу с видными представителями восточной эмиграции,     в частности с Заки Валидовым. Основными мыслями, высказанными Валидовым в беседе с делегатами, были указания на необходимость организации вокруг духовных управлений антисоветского актива и на решающую роль такого рода организаций на окраинах с мусульманским населением, в частности в Ср. Азии, в деле «освобождения мусульман от советской власти».

Эти мысли Заки Валидова сказались на линии ЦДУ в отношении узбекской делегации. До посещения Константинополя делегацией мусульман Союза ЦДУ стремилось подчинить в организационном отношении духовенство Ср. Азии себе. На последнем съезде в Уфе Фахретдинов50 (Пред. ЦДУ) уже говорил не о подчинении духовных управлений Ср. Азии ЦДУ, а о необходимости организации единого ДУ в Ср. Азии и об использовании в этих целях организационного опыта ЦДУ.  По мнению Фахретдинова, как бы ни были значительны успехи ЦДУ во внутренних областях Союза, при энергичной работе в Ср. Азии можно достигнуть гораздо более прочных успехов.

По возвращении со съезда узбекские делегаты приняли ряд мер    к распространению среди духовенства идеи создания единого ДУ для всего Узбекистана. Ташкентским ДУ было вынесено постановление о подготовке к съезду всех ДУ Узбекистана; Самаркандским ДУ вопрос   о создании ДУ Узбекистана был поднят на собрании городского духовенства.

Хотя пожелания о создании единого центра для Узбекистана до  сих пор не проведены в жизнь, обмен мнениями по этому вопросу среди духовенства продолжается.

Ишаны 

Переходим к ишанам. Как я говорил, эта часть духовенства представляет собою остатки феодализма, объединяя в одном лице духовную и светскую (феодальную) власть. Где хозяйства более замкнуты, там в руках ишанов сосредоточивались значительные земельные владения, ишан кредитовал неимущих, ведал судом и расправой, стоял во главе феодальных  группировок.

Основным моментом идеологии ишанизма является отречение индивидуума от своего я, от всего мирского, полное подчинение воле Аллаха через ишана и халифу. Это общение — подчинение богу — достигается под руководством ишана [путем. — Д. А.] так называемых зикров (радений), содержание которых заключается в громогласном произношении эпитетов бога, причем участники зикра в конце его приходят в состояние экстаза.

С развитием товарно-денежных отношений ишанизм в силу объективной закономерности клонился к закату и в наиболее развитых районах ишаны сохраняли влияние лишь почетного порядка. Земреформа значительно подорвала экономическую базу ишанов в этих районах и тем самым и их значение. Это же способствовало исчезновению обособленности ишанов от прочего  духовенства.

Насколько  земреформа  ударила  по  ишанам,  видно  на  примере   с влиятельнейшим ишаном Валихановым, который теперь отрекся от своего звания. В Бухаре в связи с земреформой повесилось два ишана (ишан Узбекан); в Самарканде в начале марта повесился видный ишан Султанхан, который будто «не пожелал дожить до того позора, когда мусульманские женщины будут открыты».

Это разложение ишанов вследствие утери ими своей базы приводит к борьбе в их среде за влияние на массы. В Фергане эта борьба принимает настолько острый характер, что, например, группа  наманганских ишанов в составленном ею ривояте заявляет, что ишаном может считаться только тот, кто получил это звание в силу личных качеств и заслуг, а не по наследству, наследственные же ишаны — лишь тунеядцы, которых нужно отвергать. В отсталых округах (Кашка-Дарья, СурханДарья, Таджикистан) руководящая роль во всех слоях духовенства принадлежит ишану. Мечетское духовенство в большинстве случаев назначается с согласия ишанов. Ишаны, ничем не ограниченные в своих действиях, в некоторых районах до сих пор решают тяжбы между своими мюридами. В этих районах ишаны с значительным успехом противодействуют открытию советских школ.

За последнее время в некоторых пунктах Кашка-Дарьинской области в связи с наплывом туда ученого духовенства из Бухары, ишаны должны свое влияние на население делить с  последними.

Вот и все об узбекском духовенстве.

Киргизия

Теперь о Киргизии. По существу, собственно киргизского духовенства нет, т. к. Ислам столь прочно, как у узбеков, в киргизский аул не проник. Там, где есть мечеть в ауле (нечастый случай), обязанность имама, главным образом, в большие религиозные праздники (Рамазан, Курбан-Байрам) выполняет просто грамотный человек. Характерны следующие слова одного татарина своему другу, показывающие сколь нетребовательны киргизы к своему «пастырю» и как пользуются этим всевозможные «служители» религии в Татарии: «Здесь работа есть, весной плотничество, а зимой можно найти работу среди киргиз, занимаясь религиозными проповедями или чтением Корана; они все равно ничего не понимают, читаешь ли ты им Коран, или тянешь какуюнибудь песню певучим голосом, и ты можешь на этом великолепно заработать».

Религиозная жизнь сосредоточена в городах и поселках городского типа в Киргизии. На севере — Фрунзе, Токмак, Каракол, на юге — Ош, Джалал-Абад, Узген. Тогда как на севере духовенство городов составляют татарские и узбекские муллы, на юге — почти исключительно узбекские.

С 1924–25 гг. в Киргизию проникло влияние ЦДУ, которое организовало в городах Киргизии мухтасибаты. Работу мухтасибатов облегчало то обстоятельство, что татары (духовенство — торговцы) тесно связаны своими коммерческими операциями с манапами (скупка у последних сырья, скота и проч.).

Насколько серьезно относится татарское духовенство к Киргизии, сейчас можно видеть из следующего требования, предъявляемого татарской общиной в г. Караколе к имаму: «Наш будущий имам должен хорошо знать истинную религию и должен быть осведомленным человеком в науке и политике согласно требованиям времени. Кроме того, будущий имам должен обладать нижеследующими качествами: 1) Должен знать науку, экономику и политику. 2) Должен хорошо знать исламизм, [быть] знаком[ым] с основами других религий и иметь глубокие знания философии европейских ученых. 3) Он должен обладать красноречием, и его речь должна быть основательной и привлекательной для слушателей. 4) Он должен обладать способностью научно доказать, что Ислам является наивысшей религией и умными доказательствами отвернуть возражения против религии. 5) Он должен уметь отделять Ислам от всяких суеверий и схоластики и доказать, что наша религия является жизненной религией, устроенной согласно требованиям времени. Кроме того, он должен иметь силу, способствующую повести народ по указанному пути. 6) Он должен быть примерным наставником народа,    т. е. идти по тому пути, который он сам указывает. Он не должен вмешиваться в различные склоки и группировки народов, а должен обладать высшим качеством — смотреть на всех одинаково. 7) Короче говоря,   он должен иметь положительный характер и красноречие, приносящее плоды (его речь не должна быть надоедливой для публики, а чтобы публика к его слову отнеслась с уважением). Если его речь не будет обладать вышеуказанными качествами, то не будет возможным сохранить чистоту нашей религии от разрушающего убеждения [для] нашего народа и от распространения  неверия».

Насколько теперь быстро усваивают в Киргизии приспособленческую тактику так называемых прогрессистов из ЦДУ, показывает следующее обращение Каракольского муллы Насуха к Пишпекскому56 мулле Абдыкадырову по поводу съезда духовенства на предмет отделения от ЦДУ: «При проведении съезда нужно помнить, как говорится в книге преданий57, что всякий духовный съезд должен отвечать требованиям социального и экономического строя времени, когда он происходит».

Опасность насаждений Ислама в Киргизском ауле (причем, Ислама реформированного, из которого все несуразное удалено и который религию увязывает с данными науки) и враждебной нам идеологии вызвало необходимость борьбы с влиянием ЦДУ в Киргизии и изгнания его оттуда. Отрыв узбекского духовенства от ЦДУ не представился затруднительным. Узбекское духовенство пошло на организацию самостоятельных городских ДУ, неподчиненных ЦДУ. Это течение одержало верх, в связи с чем ДУ гор. Фрунзе и Токмака поставило официально в известность ЦДУ об отделении Киргизии и протестовало против опеки со стороны ЦДУ. Однако автономистское движение встретило оппозицию со стороны большинства татарского духовенства и татарской буржуазии в Киргизии.

Когда рядом мероприятий открытое сопротивление  местных  татар удалось сломить, ЦДУ начинает действовать непосредственно: оно    в конце [19]26 года выдает мандаты на занятие должностей мухтасибов манапам и лицам, связанным с  ними.

Мандаты получили следующие манапы: 1) Аильчи Татыбеков (Фрунзенский кантон) 2) Джаркынбай Сыдыков (Нарынский) 3) Мамбет Али Джангарачев (Нарын) 4) Кулбыбек Матаев 5) Отарбай Авиров 6) Хашимбек Теменбаев (Каракольский кантон).

Чтобы добиться формального утверждения мухтасибатов со стороны местных властей, манапы с мандатами от ЦДУ составляют приговоры, будто от населения, о желании находиться в составе ЦДУ. Эти приговоры высылаются в ЦДУ и местным  властям.

На юге Киргизии, где узбекское духовенство составляет подавляющее большинство, влияние ЦДУ не так заметно. Сравнительно недавно (конец декабря [19] 26). ДУ Оша постановило присоединиться к Ферганскому Духовному управлению. Влияние духовенства на узбекское население Ошского и Джалал-Абадского районов чрезвычайно велико. Здесь наблюдается такая же картина, как и в Ассакинском и Шариханском районах Андижанского округа.

Духовенство в Туркмении

Каково же положение Туркмении? Особенность туркменского духовенства в большинстве районов Туркмении заключается в том, что оно сливается с феодально-родовой верхушкой. Провести резкую грань между туркменским ишаном и главой феодально-родовой группы подчас бывает совершенно невозможно. Наиболее характерный пример можно найти среди эрсаринцев. Так, эмиграция в районе Андхоя возглавляется неким ишаном Халифа.

Влияние ишанов и их халифа, как правило, распространяется на мечетское духовенство — ишаны играют решающую роль при назначении того или иного лица имамом. Исключение представляет Чарджуйский округ, где мечетское духовенство в своем большинстве состоит из выходцев из Бухары и пользуется значительным  авторитетом.

Схематично можно наметить три системы среди духовенства Туркменистана:

1) В Чарджуйском районе мы имеем примерно такое же положение, как в Бухарском округе (кроме Старой Бухары)  Узбекистана;

2) В Иомудистане, по Атреку, духовенство также, как и в Киргизии, почти отсутствует, и наконец,

3) В остальных районах Туркмении духовенство занимает промежуточное положение, и там развит  ишанизм.

Как и все ишаны, ишаны Туркмении представляют собою консервативную группу. Однако небезинтересен факт, имевший место в одном из кишлаков Асхабадского округа, когда два видных духовных лица агитировали за необходимость проведения земельной реформы, и т. к. в этом районе земельная реформа прошла сравнительно удачно, то они приобрели  исключительную популярность.

ЦДУ (Уфимское) стремится распространить свое влияние на Туркмению. В конце 1926 года в Ташаузский округ был направлен один из инструкторов ЦДУ. Ташаузскому ишану (Селим Ишан) ЦДУ выдало мандат на организацию мухтасибатов. Эти попытки ЦДУ пока не имеют широкого распространения; однако в таких районах, как Ташаузский и Чарджуйский благоприятная почва для работы и ЦДУ  имеется.

Не ограничиваясь посылкой инструктора в Ташауз и назначением Селим Ишана мухтасибом, ЦДУ использует поездки татарского духовенства в Туркменистан для внедрения своего  влияния.

Шиитское духовенство

Чтобы закончить о духовенстве основных направлений в Исламе, скажу несколько слов о шиитском духовенстве.

Шиитским духовенством интересовались еще меньше, чем суннитским, и поэтому, несмотря на то, что оно должно было бы быть слабее суннитского и к нему легче подойти, ибо при более или менее твердой линии в отношении к нему мы не можем ожидать сколько-нибудь серьезных осложнений внутри страны, оно все же сильно и его революция почти совсем не затронула.

У нас главная масса шиитов расселена в Бухарском и Самаркандском округах Узбекистана и в городах Туркменской республики.

В Бухаре во главе всего шиитского духовенства стоял муджтахид Шейх Мир Али. В его руках были все вакуфы, он же бесконтрольно использовал доходы от этих вакуфов и влияние его на персколонию [персидскую колонию. — Д. А.] было, пожалуй, значительнее, чем влияние всех советских и партийных организаций. После его изъятия из Бухары произошел некоторый раскол внутри шиитского духовенства колонии, но этот раскол не уменьшил влияние духовенства на колонию, т. к. обе группы духовенства еще с большей энергией стали вербовать себе сторонников. Так продолжается и до настоящего  времени.

Шиитские вакуфы ни в Бухаре, ни в Самаркандском округе не учтены. Наши далеко неполные сведения об этих вакуфах рисуют следующую картину. В Бухаре имеется 99 доходных помещений (лавок и домов) и 489 ½ танапов земли. Общая сумма дохода с этого имущества составляет 3.442 руб. в год. Земли переданы для обработки дехканству, почему их доходность установить крайне трудно. В Самаркандском округе имеется 39 танапов земли и один сарай, приносящий ежегодно   до 1.500 руб. доходности.

Шиитское духовенство в Туркменистане, так же как и в Бухаре, пользуется огромным авторитетом и так же почти совершенно нами не затронуто.

Секты

Последний вопрос, на котором я хочу остановиться, это вопрос о сектах. В Исламе два основных направления — суннитское и шиитское.

Что из себя представляет суннитское направление — вам известно. Главное отличие шиизма (государственная религия современной Персии) от суннизма заключается в том, что шииты не признают трех «праведных» суннитских халифов: Абубекра, Османа и Омара, возглавлявших мусульманскую общину после смерти Мухаммеда, — и утверждают, что по праву наследственности Али, зять Мухаммеда, должен был быть первым халифом, а его преемниками — сыновья его Хасан и Хусейн, убитые при последующих халифах, как и сам Али. Память об убийстве Хасана и Хусейна строго чтится шиитами и ежегодно [отмечается. — Д. А.] в первый мусульманский месяц Мухаррам, когда проводится повсеместно обряд «Шахсей-Вахсей», когда шииты занимаются рубкой и самоистязанием. В эти дни несутся проклятия «лже-халифам» и их последователям суннитам. В память же об убийстве Хасана и Хусейна в Персии устраиваются религиозные мистерии, которые высмеивают «праведных» халифов и заканчиваются избиением актера, игравшего «лже-халифа», а также всенародным сожжением чучела Омара.

Настолько сильна ненависть шиитов к первым халифам (которые свято чтутся суннитами), что наиболее рьяные шииты надписывают имена Абубекра, Османа и Омара на подошвах своей обуви, чтобы затем в уборной старательно топтать их в  нечистотах.

Новый период в Исламе характеризуется появлением различных сект, что следует объяснить экономическим сдвигом и изменением социальных отношений. Здесь мы встречаем следующие секты: а) бехаистскую, б) исмаилитскую, — выросшие на почве шиизма и) ахмадийскую, происходящую от суннизма. Рассмотрим кратко каждую в отдельности.

Бехаисты

Исторически бехаизм происходит от бабизма (называется так по имени главы движения Баба), который, в свою очередь, берет начало от шиизма. Бабизм, возникший в 30-х годах XIX столетия на юге Персии, — движение закабаленного крестьянства, немногочисленного класса торговцев и кустарей против чудовищной эксплуатации шиитского духовенства, крупных землевладельцев и купечества, развивавшееся под реформаторскими лозунгами Баба. Это рационалистическое движение отличалось революционностью и непримиримостью по отношению к господствующим классам феодальной Персии.

После ликвидации бабидского движения Персправительством на сцену выступил Бехаулла, сторонник реформистских лозунгов Баба. Однако революционные методы Баба из учения были   изъяты.

Не являясь выразителем интересов наиболее эксплуатируемой части персидского общества, что составляло сущность бабизма, Бехаулла предвосхитил стремления персидского купечества связаться с внешним миром, втягивавшимся уже тогда в мировую торговлю. Он пытается создать широкую концепцию мировой религии, а от нее переходит к мысли о религиозном братстве  человечества.

В области религии Бехаулла объявляет обрядовые законы Ислама отжившими, борется с улемами, отменяет институт священнослужителей (религия без попов). Отметая все ограничения Ислама, он говорит:

«Вы можете делать все, что не противоречит здравому рассудку». Главное внимание Бехауллы, как и его преемников, обращено на разработ  ку социальных моментов. После смерти Бехауллы его идеи все больше приспособляются к формам  Запада.

Вот основные положения Бехауллы и его  последователей.

1. «Всякая религия должна согласовываться с разумом и наукой. Все должно идти постепенно, природа  служит  хорошим  примером  для человека». 2. «Разделение  человечества на  нации и  расы, земно го шара — на государства и страны, есть результат невежества». «Все люди — плоды одного дерева и листья одной ветви». «Не тот должен гордиться, кто любит родину, а тот кто любит весь мир». 3. «Правда будет очень хороша, если люди перестанут убивать друг друга» (всеобщий мир). 4. Равенство полов. 5. Установление единого международного языка для общения людей. 6. Мир должен управляться «домом справедливости» (международный парламент или трибунал.) 7. Разрешение проблемы экономического неравенства: а)  ограничением пра ва наследования (38 %  наследства поступает в  дом  справедливости), б) установлением подоходного налога — 19 % взимается с доходов капитала62.

Бехаизм распространяется в Европе и особенно широко в Америке; американские общины бехаистов наиболее мощны, как по своей пропагандистской работе, так и по материальным возможностям. Американские общины — опора бехаизма. Успех бехаистской доктрины у части европейской и американской мелкой буржуазии объясняется тем, что бехаизм обещает бескровное разрешение «социальной проблемы». Численность бехаистов достигает 6–7 миллионов, причем лишь около одного миллиона падает на  Персию.

Исламом бехаизм не признается мусульманским учением: это ересь, антимусульманское вольнодумство, пользующееся, однако, «чистыми» словами Корана. За свое учение бехаисты подвергались жестоким репрессиям со стороны шиитского духовенства; их били и вырезывали целыми семействами.

Возглавляет бехаистское движение сейчас Шоуги Раббани, правнук Бехауллы, родившийся в 1896 году; его резиденция находится в Акке (Палестина). Учился он сначала в Бейруте (Сирия) в одном из европейских  учебных  заведений,  а  затем  в  Лондоне,  в Оксфордском университете, и представляет человека с высшим европейским образованием.

В Средней Азии бехаисты появились в 80-х годах прошлого столетия. Оседали они главным образом в Асхабаде, откуда вели торговлю с Северо-Восточной Персией. Причина эмиграции из Персии — преследования шиитского духовенства.

Наибольшее количество бехаистов — в городах Туркменистана. Всего в Ср. Азии бехаистов насчитывается до 1500 человек,  причем около 950 из них находится в Асхабаде. Асхабадский Бехсовет является центральным для Средней Азии, которому подчиняются остальные общины бехаистов.

Основная масса бехаистов — торговцы, лишь незначительное число среди них — кустари, ремесленники. Руководящая роль в бехобщинах принадлежит целиком именно торговцам. Асхабадский Бехсовет имеет свой журнал «Хуршиде-Хавер» (издается на персидском языке), большое количество которого расходится за границей, за пределами Средней  Азии (Кавказ).

Необходимо особо отметить пропагандистскую работу Асхабадского Бехсовета. Бехаисты понимают, что их работа предполагает известную культурную среду и, понятно, не идут туда, где эти условия отсутствуют. В Туркменистане бехаисты не могут пополнить своих кадров прозелитами, почему вторую половину [19]26 г. и последующее время Асхабадский Бехсовет большое внимание уделяет городам Узбекистана (Самарканд, Бухара, Коканд и др.). Сюда посылаются наиболее талантливые пропагандисты, которые вербуют прозелитов из числа узбекской   и таджикской интеллигенции. К бехаистам идут наиболее  антисоветские элементы, представители той национальной интеллигенции, которая отошла от ортодоксального Ислама после Октябрьской революции    и не только не приняла, но и резко враждебна материализму. Пропагандистская работа бехаистов в Узбекистане не ослабляется, а усиливается. Следует обратить внимание и на то, что бехаисты усиливают также свою работу и среди известных кругов русской  интеллигенции.

Таково положение с бехаистами.

Исмаилиты

Дальше об исмаилитах.

Исмаилиты, с точки зрения мусульман — и суннитов, и шиитов, — не считаются мусульманами. Признание исмаилитами величайшим и последним пророком Мухаммеда, сына Исмаила (а последний — сын шестого по счету шиитского Имама Джафар-Ас-Садыка) — ставит их в особое положение от мусульман, признающих последним и величайшим пророком Мухаммада из Аравии.

Исмаилиты верят в земное воплощение божества. Бог переходит постепенно,  меняет  телесную  оболочку,  в  различных  лиц  и  никогда не покидает земного существования. В настоящее время он непосредственно воплощен в Агахане (Султан Мухамед Шах). Исмаилиты верят   в переселение душ и в приход Махди, который совершит страшный суд, призовет к себе верных исмаилитов и установит строй вечного блаженства.

Обряды исмаилитов не тождественны с общемусульманскими. Также и молитвы их самостоятельны. Обычно они собираются в доме религиозных собраний, где на особом столе находится портрет Агахана, куда верующие подходят и совершают молитвы и поклоны перед ним, а затем целуют портрет. Многие из обрядов исмаилитами тщательно скрываются от непосвященных.

На нашей территории исмаилиты (таджики) расселены главным образом в пределах Горно-Бадахшанской области (Памир), куда учение исмаилитов занес Пир Шо Насыр (Хосроу), его книга «Ваджхетдин» («Лик веры») высоко чтится   исмаилитами.

Каждый исмаилит подчиняется какому-нибудь пиру (ишану), который в свою очередь подчиняется Агахану. Исмаилитских ишанов на Памире насчитывается до 11, причем каждый из них имеет определенное количество своих последователей (от 200 дворов до 1000).

Особый интерес представляет следующее явление. У исмаилитов принято платить закят (своеобразный религиозный налог) Агахану. Обычно закят собирают ишаны и пересылают затем в Бомбей во дворец Агахана. Несмотря на крайне жалкие условия существования на Памире, исмаилиты все же считают своей религиозной обязанностью аккуратно высылать закят «земному богу» Агахану. Даже на съезде советов Западного Памира в 1924 году, на котором присутствовало около 99 депутатов, только меньшинство оказалось против посылки   закята.

В дореволюционное время в виде закята вывозилось ежегодно около 10.000 руб. золотом. В данное время размеры закята значитель  но ниже и поступление его не столь аккуратно, как прежде. Это обстоятельство принуждает Агахана искать новых способов для упорядочения сборов закята. У некоторых ишанов право сбора закята отбирается и передается  специально  избранным людям.

Сам Агахан Султан Мухамед Шах окончил Кембриджский университет в Англии. Он был некоторое время председателем мусульманской Лиги в Индии и проводил английское влияние. Последние данные указывают, что англичане удачно пользуются Агаханом со всем его хорошо  организованным  аппаратом  для  борьбы  с  революционными   и коммунистическими элементами в Индии. Вернувшись из Лондона,  в ноябре м-це [19]26 года Агахан на исмаилитской конференции в Бомбее (присутствовало около 4000 исмаилитов) в своей речи о Советском Союзе и коммунистах заявил, что последние «хотят перевернуть весь мир и разрушить наиболее священные принципы религии и природы». Конференция приняла резолюцию о борьбе с коммунизмом всюду, где каждый из присутствующих ни находился бы.

Ахмадийцы

Перехожу к третьей секте — ахмадийцам. В 60-х годах прошлого столетия Индия становится на путь капиталистического развития. Тор говые операции английского капитала вызвали к жизни новый слой посредников-туземцев, эти вкладывали накопившийся капитал в промышленные предприятия. Таким образом, развитие буржуазных слоев шло все возрастающим темпом.

Вновь образовавшиеся классовые слои не могли уместить свои идеологические  требования  в  прежние  религиозные  формы;  вместе    с тем эти формы отвергали мирное сожительство с пришедшими европейцами, в частности с англичанами. В результате этих процессов в Брахманской Индии появилась система Брахма Самадж, для мусульманской — ахмадизм. Та и другая абстрагировали учения, из которых они вылились, и вобрали в себя долю содержания западноевропейских религиозных построений, примиряя этим идеологически Восток и Запад.

Основателем ахмадизма является некий Мирза Гулям Ахмед — мусульманский улем из г. Кадиана, Гурдаспурского округа (Индия), предки его состояли на английской службе и были ревностными поклонниками англичан. С проповедью ахмадизма Мирза Гулям Ахмед выступил в 1880 году, выпустив тогда же свой труд под названием «Доказательства ахмадизма».

Прежде чем изложить основные положения ахмадизма, необходимо отметить ту канву, которую избрал для своей деятельности Мирза Гулям Ахмед.

Ортодоксальный Ислам учит: перед наступлением дня страшного суда явится Имам Махди вместе со своим помощником Христом. Тогда все человечество перейдет в Ислам и объединится в едином  всемирном мусульманском союзе под властью Имама Махди. Последний будет царствовать 40 лет после чего наступит конец мира. Мирза Гулям Ахмед, как уже указано, в 80-х годах прошлого столетия объявил, что признаки приближения страшного суда налицо и что он — обещанный Махди и Христос в одном лице, Христос физически умер и не явится   на землю.

Основные положения учения Мирза Гулям Ахмеда:

1) Мусульмане загрязнили Ислам. «Я пришел в мир, чтобы возвестить сокровенный смысл Корана». 2) Вооруженный джихад (священная война против неверных) отвергается: «Те, которые придерживаются способа распространения  религии  мечом,  войной,  являются не друзьями Ислама, а его смертельными врагами. Ислам никогда не позволял употреблять меч для распространения веры, напротив — строго запрещал. Причиной джихада в раннюю эпоху  Ислама  явилась самозащита от непризнавших [эту религию. — Д. А.] арабских племен,  грозивших  уничтожением  всех  последователей  Мухаммеда.

Постепенно это несознательными последователями Мухаммеда было принято как одна из наиболее важных обязанностей мусульманина —    с оружием в руках распространять Ислам. Ахмадизм отвергает джихад. Запомните, что эпохи религиозных войн прошли. Войны, которые велись святым пророком, были войнами самообороны; прежде это было понятно, но теперь Ислам атакуется пером, а не мечом и поэто му мусульмане должны встречать противников своих и их  нападения тем же. Теперь неверующие не есть разбойничьи шайки, стремящие  ся уничтожить Ислам, они выступают против него через написанные книги, и поэтому мы должны придерживаться той же линии. Внемлите же мне, ибо я пришел к Вам передать веление бога, что джихад с его мечом подходит к концу, но настоящий джихад остается. Это не мои слова, а слова всемогущего бога». 3) Почитание англичан, преклонение перед ними — догма. «Мы всемерно должны благодарить бога за наступление английской эры в нашей индийской истории. Английская власть нас поистине из этих страстей ввела в сад труда и мирного существования».

Претензии со стороны Мирза Гулям Ахмеда на звание Махди, отрицание им вооруженного джихада, раболепие перед англичанами — все это восстановило против ахмадийцев приверженцев суннитского Ислама. Не довольствуясь территорией Индии, ахмадийцы рассылают своих проповедников по всему земному шару. Были посланы проповедники в Афганистан. Там по фетве афганских улемов в [19]24–25 гг. 4 проповедника были насмерть побиты камнями, что навсегда восстановило ахмадийцев против афганцев.

Возглавляется ахмадийское движение сейчас сыном Мирза Гулям Ахмада — Мирза Махмуд Башируддином — человеком с европейским образованием, при котором имеется хорошо организованный центральный аппарат ахмадийцев, находящийся в Кадиане. Деятельность Мирзы Башируддина как в самой Индии, так и за границей проходит в тесном контакте с английскими властями и их дипломатическими представителями. В распоряжении Мирзы Башируддина имеется ряд типографий, газет и журналов. В самой Индии насчитывается ахмадийцев    до 800.000 человек. Между прочим, в связи с неудачами англичан в Афганистане Мирза Башируддин во 2-й половине [19] 26 года своим аппаратом развил широкую кампанию против  афганцев.

В Ср. Азию с благословения англичан Мирза Башируддин также направлял проповедников. Центром своей деятельности они избрали Ст. Бухару. Особых успехов ахмадийцы здесь не достигли: до сего времени им удалось завербовать 4–5 человек. Один из них был увезен в Кадиан для выучки и, вернувшись оттуда, стал убежденнейшим ахмадийцем. Все его попытки вести проповедь ахмадизма наталкиваются на серьезное сопротивление суннитского духовенства. Только опасения ответственности не позволяют бухарскому духовенству расправиться с ахмадийцами так же, как расправились с ними афганские  улемы.

Выводы

Таким образом, нынешнее фактическое положение духовенства в республиках Средней Азии характеризуется следующим:

1) Лишение экономической базы высших духовных групп (просвещенское и судейское духовенство), переход этих функций к соответствующим советским органам толкнуло часть этого духовенства в кишлак (особенно Бухара) и на отход от религиозной деятельности в ряды советской интеллигенции.

2) Несмотря на значительное ослабление мощи высшего духовенства, некоторая зависимость низшего мусульманского духовенства (мечетского) от крупных, влиятельных мударрисов, в частности, при назначении, сохранилась и в настоящее  время.

3) По сравнению с общей массой духовенства приспособленческая его часть не особенно значительна. Она распространяет свое влияние в наиболее передовых (старых) городах и делает за последнее время ряд попыток  проникновения  в кишлак.

4) Сопоставляя деятельность приспособленческой и консервативной части духовенства, надо признать, что кажущаяся лояльность приспособленческой части к Советской власти и ее мероприятиям является только видимостью, по существу же обе группы в одинаковой степени ведут работу против мероприятий Соввласти и  партии.

5) Ныне существующие Духовные Управления особым авторитетом не пользуются у населения и значительной активности не проявляют. Несколько иное положение в Фергане. Там ДУ пользуется популярностью, проявляет определенную активность и в известной мере распространяет свое влияние и на кишлак. В этом вопросе, как и вообще в вопросах организации духовенства, сказалось влияние ЦДУ, передающего свой опыт и навыки Духовным Управлениям в Средней Азии.

6) Нанесенный отчуждением в пользу государства культурных вакуфов удар по экономическому базису духовенства надо признать недостаточным, поскольку мечетские вакуфы остались совершенно нетронутыми и находятся в бесконтрольном распоряжении духовенства    и поскольку даже просвещенские вакуфы изъяты не  целиком.

7) Особенно упорно духовенство отстаивает свое влияние на школу, принимая меры к расширению [исламского. — Д. А.] вероучения и к оживлению конфессиональной школы путем введения в ней преподавания  общеобразовательных предметов.

8) Нанесенный земреформой удар по ишанизму и связанное с этим ослабление влияния ишана на население получили свое отражение в усилении борьбы между ишанами, получившими специальную подготовку, и ишанами «наследственными». В отсталых областях, где земрформа проведена не была, ишанизм играет еще крупную роль.

По Киргизии

1. Отсутствие достаточных кадров духовенства из коренного населения приводит к тому, что мечетское духовенство набирается из пришлого элемента (татары и  узбеки).

2. Наличие значительного влияния ЦДУ на киргизское духовенство и одновременно попытки со стороны ЦДУ создать кадры духовенства из киргизского  населения.

3. Широкое развитие духовных школ и активная работа по приобщению маловерующего киргизского населения к  Исламу.

По Туркмении

1. Функции духовных лиц присвоены в большинстве районов родовой верхушкой и лицами, возглавлявшими феодально-родовые  группы.

2. Огромное влияние родовых вождей-духовников на низовой сов. аппарат и на кампании, проводимые соввластью в  ауле.

3. Стремление к организации духовенства, в результате влияния и воздействия, как смежных областей, так и ЦДУ.

По сектам

Дискредитация суннитского духовенства и отход от чистого Ислама, наблюдавшийся среди интеллигенции, привел к оживлению деятельности сект, в особенности бехаистов.

Предложения

В связи с этим практические задачи, стоящие перед партией на ближайшее время, по-моему, сводятся к следующему:

1) Повести решительную борьбу внутри партии, как в городе, так    и в кишлаке, за полное, не только формальное, но и фактическое высвобождение коммунистической части Советской общественности из-под всякого  влияния духовенства.

2) Провести твердое размежевание между функциями государственного правового характера и  проповедью  религиозного  культа. Не допускать использования махаллинских комиссий как орудия распространения влияния духовенства на широкие массы  населе ния.

3) Уделить особое внимание на мечетское духовенство, наиболее связанное с массами. Восстановить мечетских имамов против высшего духовенства в борьбе за мечеть-приход. Обнищавшему слою высшего духовенства, отошедшему от непосредственно религиозной деятельности, считать возможным предоставить работу в торговых и аналогичных  им организациях.