Информация уполномоченного Совета по КиргССР Х.Ахтямова в Совет по делам религиозных культов при Совмине СССР о прохождении мусульманского праздника в КиргССР в 1959 году

<<l.27>>

экз. № 1

О прохождении мусульманского религиозного поста «Ураза» и праздника «Ураза-байрам» в пределах Киргизской ССР в 1959 году.

Мусульманский религиозный пост «Ураза» в Киргизии повсеместно начался 10 марта 1959 года и продолжался по 8 апреля включительно.

Духовенство зарегистрированных мусульманских религиозных обществ заранее вело работу среди верующих, долженствующую активизировать верующих в соблюдении поста и праздника. В частности, задолго еще до начала поста духовенство во время пятничных богослужений в своих проповедях убеждало верующих о значении соблюдения поста для верующего человека. Уведомляло их о начале поста. Для более торжественного проведения поста «Ураза» в месяц рамазан в 27 мечетях из 34-х зарегистрированных был проведен «хатим-коран».

Религиозный обряд «хатим-коран», проводимый в мечетях, заключается в прочтении наизусть всю книгу «коран» в течение нескольких вечеров. Во время этого чтения все участники богослужения слушают, стоя на ногах, что особенно изнурительно для стариков и пожилых людей, но, как показали наблюдения, участники «хатим-корана» этим особенно не тяготеют.

Специалистов-«кари», знающих весь коран наизусть, имеется не во всех религиозных обществах, поэтому религиозные общества, где нет своих «кариев», пользуются услугами приезжих «кариев».

В прежние годы Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана практиковало посылку из Узбекской ССР для проведения «хатим-корана» кариев в те

<<l.28>>

религиозные общества, которые своих кариев не имеют. Такое положение считалось ненормальным, т.к. если нет кариев, то можно было «хатим-коран» и не проводить, при этом установленный ритуал не нарушается, а проведение в мечетях «хатим-корана» значительно активизирует верующих, увеличивается число верующих, посещающих ночное богослужение, когда читается «хатим-коран».

Имея в виду это положение, духовное управление было прекратило практику посылки кариев из одного религиозного общества в другое, но эту практику духовное управление с 1958 года возобновило опять. В своем директивном указании имамам-хатибам, мутаваллиату и ревизионным комиссиям зарегистрированных религиозных обществ от 24 февраля 1959 года № 134 Средне-Азиатское духовное управление мусульман рекомендовало в каждой мечети с начала месяца рамазана организовать десятидневный «хатим-коран» и предупреждало, что в те религиозные общества, где нет кариев, таковые могут быть направлены духовным управлением.

Духовное управление, несомненно, учло, что организация хатим-корана в мечетях способствует активизации верующих и увеличивает число посетителей мечети, и прислало в Киргизию кариев из Ташкента, в чем, по нашему мнению, не было необходимости. Присланные кари казыем Шакирходжаевым были раскомандированы по зарегистрированным религиозным обществам мусульман гор. Токмак, гор. Нарын, селений Ат-Баши, Джаилган, Калининское и др., где нет своих кариев, и тем самым была вызвана активизация верующих.

Нам кажется, что Средне-Азиатскому духовному управлению было бы целесообразно рекомендовать не практиковать посылку кариев в те религиозные общества, где нет своих кариев, т.к. в этом нет никакой необходимости и в

<<l.29>>

месяц рамазан в мечетях «хатим-коран» можно и не проводить, не нарушая при этом догматы религии. В некоторых мечетях Киргизии, как, например, в селениях Милянфан, Александровка, Атайка, Чаек и других, «хатим-коран» не проводится, т.к. у верующих этих общин нет традиции проводить «хатим-коран», а духовенство, в т.ч. и Средне-Азиатское духовное управление, в этом не видит нарушения догм религии ислама. Наоборот, один из ученых мулл – имам зарегистрированного религиозного общества мусульман города Кок-Янгак Асадуллин проведение в мечети «хатим-корана» считает недопустимым, доказывает, что этот обряд – пережиток культа духов предков, следовательно, несовместимо с учением религии ислама, а Средне-Азиатское духовное управление в погоне за доходами само поощряет этот обряд, т.к. пожертвование верующих, сделанное во время «хатим-корана», поступает в кассу духовного управления (в 1958 году Средне-Азиатское духовное управление от «хатим-корана», проведенного в мечетях Киргизии, получило около 70 тыс. рублей, а полных данных за 1959 год об этих суммах пока мы сведений не имеем, но предварительные данные по некоторым религиозным обществам говорят о том, что сумма пожертвований в пользу духовного управления в связи с «хатим-кораном» в 1959 году не меньше, что видно хотя бы из того, что верующие религиозного общества сел. Джаилган Кировского района в 1958 году в связи с «хатим-кораном» пожертвовали 2400 руб., а в 1959 году – 3000 руб., в сел. Калининское, Калининского района в 1958 году – 1200, в 1959 – 3000, гор. Фрунзе в 1958 году – 1400 руб., в 1959 году – 1500 рублей.

Отсюда видно, что духовное управление в погоне за деньгами поощряет сомнительный, с точки зрения самой религии, обряд и тем самым способствует активизации религиозности.

<<l.30>>

Следующим мероприятием духовенства, активизирующим верующих, является сбор так называемого «фитра», который собирается с верующих в дни поста «Ураза» и в первый день религиозного праздника «Ураза-байрам».

В прежние годы Средне-Азиатское духовное управление разъясняло религиозным обществам, что уплата верующими-мусульманами «фитра» необязательна, а начиная с 1958 года начало разъяснять, что уплата «фитра» «ваджиб». В этом году указанным выше письмом также разъяснило, что уплата верующими «фитра» – обязательна («ваджиб»).

Мало того, духовное управление обязало местное духовенство разъяснять верующим с первых дней рамазана, что уплата «фитра» обязательна, предложило широко разъяснять верующим отношение «фитра» к «Уразе», ее превосходство и т.п. В прошлые годы духовное управление воспрещало местным религиозным обществам собирать «фитр» по домам, а в 1958 году дало прямое указание о подворном сборе.

На совещании уполномоченных Совета по делам религиозных культов, которое проходило в конце ноября м-ца 1958 года в Москве, ряд выступивших уполномоченных Совета касался этого вопроса, и совещание высказалось тогда, что организация подворного сбора «фитра» является нарушением установившегося порядка.

Можно было ожидать, что Уполномоченный Совета при Совете Министров Узбекской ССР сделает соответствующую рекомендацию руководству духовного управления и разъяснит незаконность его практики по сбору «фитра» по домам. Но духовное управление (опять в погоне за деньгами) обходит такую рекомендацию. Например, духовное управление в вышеуказанном письме пишет: «Верующим, проживающим недалеко от мечети, рекомендовать по возможности лично сдавать «фитр» в мечеть, а посылку служителей мечети

<<l.31>>

на дальнее расстояние прекратить. Но необходимо, чтобы в каждой местности верующие по своей инициативе выделяли фитр, из своей среды поручали честному и надежному человеку доставить (фитр) в мечеть. Доводить об этих вопросах до сведения верующих на на <<sic>> пятничных собраниях обязательно».

Такое указание религиозного центра своим местам никак не может прекратить сбор «фитра» по домам, т.к. «честные и надежные» люди, выделяемые по инициативе самих верующих в тех местах, где нет зарегистрированных мечетей, проводят и будут проводить подворный сбор «фитра», ссылаясь на разъяснение религиозного центра.

Таким образом, вопрос о необязательности подворного сбора «фитра» остался только добрым пожеланием и практическую реализацию не получил.

Подворный сбор «фитра» (и не только «фитра»), безусловно, активизирует религиозность населения, ибо иной человек (маловерующий или безразличный к религии) может и не знать о прохождении «Уразы», о необходимости сдавать мусульманину «фитр», но, когда к делу явится духовное лицо и начнет вести беседу на религиозные темы, то это ничуть не поможет атеистическому воспитанию.

И неудивительно, что уплата верующими «фитра» в пользу религии в зонах зарегистрированных религиозных обществ из года в год растет.

По отдельным религиозным обществам это видно из следующей таблицы:

 

Местонахождение религиозного общества	Внесено «фитра» по годам (в руб.)
1957 г.	1958 г.	1959 г.
с. Александровка, Сталинского района	6945	13718	15119
гор. Фрунзе	св. нет	45532	57100

<<l.32>>

гор. Токмак (узбекская мечеть)	св. нет	9862	12000
гор. Токмак (дунганская мечеть)	св. нет	3100	3000
с. Атайка, Быстровского района	св. нет	2100	2400
с. Милянфан, Кантского района	св. нет	6780	7240
гор. Рыбачье	8010	11960	14000
сел. Кочкорка	8938	8600	9800

 

Анализировать деятельность религиозных обществ по сбору «фитра» в 1959 году и сравнить ее с прошлыми годами пока мы не имеем возможности, т.к. киргизский казият этих данных еще не имеет, и, кроме того, в сельских местностях, особенно по северу Киргизской ССР, часть «фитра» поступает не деньгами, а натурой (зерном), и стоимость этой части «фитра» определится позднее, когда «фитр», поступивший зерном, будет реализован и его стоимость определится в валюте.

Соблюдение поста «Ураза», как и [в] прежние годы, имело место среди пожилых и старших возрастов, особого сдвига в ту или другую сторону в этом деле не наблюдалось.

В прошлые годы некоторая часть духовенства разъясняла верующим, что соблюдение «Уразы» во время страды необязательно, что соблюдение «Уразы» можно отложить в более свободное от хозяйственных и других работ время, но в текущем году духовенством такое разъяснение не велось, т.к. пост совпал с таким временем года, когда полевые работы еще не начинались.

Средне-Азиатское духовное управление в своем директивном ука[з]ании от 24 февраля 1959 года разъясняло, что общественная трапеза в мечети в дни «хатим-корана», превращение мечети в место угощения (заяфат) и общественное питание в мечети – против шариата.

Но местное духовенство против этих проявлений борьбу не вело,

<<l.33>>

и положение оставалось неизменным: в каждой мечети во время «хатим-корана» кипел самовар, в «худжуре» (келья) приготовлено место для чаепития, рьяные верующие приносили в мечеть готовые блюда, и, таким образом, общественное угощение (трапеза) происходило своим чередом. При этом необходимо иметь в виду, что общественная трапеза в мечетях Средней Азии во время «Уразы» имеет свою вековую традицию, вошла в быт верующих и духовенства, и изжить это явление одним росчерком пера невозможно.

Праздничные богослужебные собрания в зарегистрированных мечетях происходили обычным порядком при более или менее значительном количестве участников. В городе Фрунзе во время праздничного богослужения (кроме того и до этого дня) была дождливая погода, но это не останавливало верующих. 9 апреля, с раннего утра, к мечети шли верующие, несмотря на проливной дождь. Часть верующих (около 2/3) не вмещалась в мечеть, но все же не уходила, находилась под открытымдождем, заполнила двор мечети почти до отказа и простояла под дождем весь процесс богослужения.

Кроме того, на городском кладбище, как и в прошлые годы, собралась на праздничное богослужение группа верующих, приблизительно до 500 человек, и проводила богослужение под открытым небом, под дождем. Учитывая число участников праздничного богослужения на кладбище, можно определить, что на праздничном богослужении в городе Фрунзе принимало участие до 3000 человек.

Необходимо отметить, что на богослужении на кладбище принимали участие более молодые люди, чем в мечети. Это, очевидно, объясняется тем, что те верующие, которые не хотят быть отмеченными как приверженцы религиозных предрассудков, предпочли быть подальше от мечети, чтобы их участие на праздничном богослужении прошло незаметно.

<<l.34>>

Характерно отметить, что в этом году паломников к так называемой горе «Тахт-и-Сулеймание» у города Ош в связи с богослужением «ураза-айт-намаз[»] было значительно меньше, чем в прошлые годы. В этом деле, надо сказать, определенная заслуга партийных и советских организаций Ошской области, которые проводили и проводят работу по разоблачению «святости» Сулейман-горы и связанных с ней легенд.

Если в прошлы[е] годы на паломничество и богослужение у этой горы собирались десятки тысяч верующих, то в этом году их число резко сократилось, и, как определяют сами деятели религиозного общества, в этом году приезжих из других соседних республик составляло не более 20 процентов, что было в прежние годы.

Такое положение надо объяснить тем, что объект (Сулейман-гора) находится на территории Киргизии, а подавляющее большинство паломников – приезжие из Узбекистана и Таджикистана.

ЦК КП Киргизии принял специальное постановление по вопросу паломничества к так называемым «святым местам» и признал необходимым координировать этот вопрос с партийными организациями Узбекистана. Ошский обком КП Киргизии дал телеграммы Андижанскому, Ферганскому и Наманганскому обкомам партии о том, что «Сулейман-гора» по просьбе верующих Ошской области и по решению исполкома Ошского горсовета депутатов трудящихся закрыта, просил довести об этом до сведения населения. Это сыграло положительную роль, т.к. из других республик прибыло паломников в Ош, как сказано выше, не более 20 процентов того количества, которое приезжало на паломничество в прошлые годы.

Уполномоченный Совета по делам религиозных культов при Совете Министров Киргизской ССР: Х.Ахтямов (Х.Ахтямов).